桐城文派社群考察

桐川

桐城文派社群考察
姚 振 黎
(国立中央大学中国文学系所教授)

关键词:桐城文派,桐城三祖,姚门四弟子

摘 要:

桐城文派兴起於康熙大治之时,发展於雍乾盛世,并於嘉道以后大张派帜,使天下为之侧目.桐城派以凝鍊明畅之文风,卓立於清代文坛,成为中国散文史上作家最多,历时最长,影响最大之文学流派.五四新文学运动兴起,钱玄同諡之曰「桐城谬种」,陈独秀批判桐城三祖方,刘,姚与明前后七子,及桐城派尊奉之归有光,并称为「十八妖魔」,又谓桐城文内容「希荣誉墓」,「无病呻吟」,形式则「摇头摆尾,说来说去,不知道说些什麼.」全面予以贬抑.
本文拟藉此一文派之缘起,传衍,发展,递变,衰微,以文献原典为依据,思想理论与创作实例并陈,析论桐城文派社群得以历时二百余年,几与清王朝同兴衰,相终始之因,自地域环境,人际氛围,文学思想,文统文论探究之,叙中有论,述中有评,对形成此一文学社群及其在历史之贡献与影响,予以实事求是之评价,以为吾人研究文学流派与社群,甚或文学发展之参考.
桐城文派之得名,系因先驱者戴名世,创始者方苞,发扬者刘大櫆,集大成者姚鼐,传播者方东树,刘开,姚莹,吴汝纶,马其昶,姚永朴,姚永概,均为安徽桐城人.乾隆四十二年(1777),姚鼐作〈刘海峰先生八十寿序〉借程晋芳,周永年之口曰:「天下文章,其出於桐城乎 」又光绪五年(1879),李鸿章曰:「今天下古文者必宗桐城.」无论「天下文章,其出於桐城」,抑或「天下古文必宗桐城」,均未明言「派」,正式以「桐城派」旗号名之者,始见於道,咸年间曾国藩曰:
乾隆之末,桐城姚姬传先生鼐善为古文辞,慕效其乡先辈方望溪侍郎之所为,而受法於刘君大櫆及其世父编修君范.三子既通儒硕望,姚先生治其术益精.历城周永年书昌为之语曰:「天下之文章,其在桐城乎!」由是学者多归向桐城,号「桐城派」,犹前世所称江西诗派者也.
虽姚永朴谓以派别称之乃「起於乡曲竞名者之私,播於流俗之口.」又被称为「桐城的嫡派」之林纾,以「生平未尝言派而服膺惜抱者,正以取径端而立言正.」永朴与琴南所言适足以见证桐城文派之「端」「正」,此盖与其地域环境,社会氛围,文学思想,文论美学关系至密.
桐城文派社群之地域环境
一,山水奇绝,形成自然雅洁文风
陆机〈文赋〉以为观察万物与钻研古籍,怀抱高洁同为文学创作之要件,苟欲「谢朝华於已披,启夕秀於未振」,完美书写事物,必须「笼天地於形内,挫万物於笔端.」眼目所见,身心所感之自然景观与作品内容修辞,文章体制风格密不可分.又《文心雕龙.物色》论文学作品与自然景物之关系,亦谓「物色之动,心亦摇焉,微虫犹或入感,物色相召,人谁获安 ……山林皋壤,实文思之奥府,屈平所以能洞监〈风〉,〈骚〉之情者,抑亦江山之助乎!」桐城为山水奥区,姚鼐曰:
夫黄,舒之间,天下奇山水也.郁千余年,一方无数十人名於史传者.独浮屠之儁雄,自梁,陈以来,不出二三百里,肩背交而声相应和也.其徒徧天下,奉之为宗.岂山川奇杰之气有蕴而属之邪 夫释氏衰歇,则儒士兴,今殆其时矣!
惜抱将「天下文章,其出於桐城」归诸桐城在黄山,舒城之间,「天下奇山水」,「山川奇杰之气有蕴而属之」,正与桐城文派先驱者戴名世所云:「余性好山水,而吾桐山水奇秀,甲於他县.」所见相同.桐城文一改晚明竟陵文体之幽深孤峭,艰涩怪僻,矫公安之清真,俏隽,既不以华靡相尚,亦不以浮词或假古董为高,将古文导入自然纯朴,清正雅洁.戴名世尝曰:
窃以谓天下之景物,可喜可愕者不可胜穷也,惟古之琴师能写其声,而画史能貌其像,至於用之於文则自余始.当夫含毫渺然意象之间,辄拟为一境,以追其所见.其或为海波汹涌,风雨骤至,瀑泻岩壑而湍激石也;其或为山重水复,幽境相通,明月青松,清冷欲绝也;其或为远山数点,云气空蒙,春风淡荡,夷然修然,远出於尘外也;其或为江天万里,目尽飞鸿,不可涯涘也;其或为神龙猛虎,攫拏飞腾,而不可捕捉也;其或为鸣珂正笏,被服雍容;又或为含睇宜笑,绝世而独立也.凡此者,要使行墨之间彷佛得之.故余之文章,意度各殊,波澜不一,不可以一定之阡陌畦径求也.
视自然景观为创作源泉;为文之道在於「率其自然而行其所无事」.清初宰相,桐城人张英亦曰:
桐城山秀异,而平湖潆洄曲折,生斯地者,类多光明磊落之士,余入仕版,每於岩廊,见海南耆宿,必曰而桐士也.端重严格,不近纷华,不迩势利,虽历显仕,登津要,常欿然若韦素者,此桐城诸先正家学也.新进之士於众中觇其气度,多不问而知其为桐人,予志斯语久矣.
既知地理环境与文章风格密不可分,吾人每论清代文,咸以为莫盛於桐城派,其衍生为阳湖派,扩大为湘乡派,迄民国五四新文学运动以前,桐城派古文树旗纛於文坛,其势未少衰,严复以之译泰西学术论著,林纾以之译域外说部,桐城文派历时二百余年,几与清统治相终始.刘师培〈南北文学不同论〉以为:「清代中叶,南方文人,区骈散为二体,治散文者,工於离合激射之法,以神韵为主.」自注云:「此所谓桐城派也.」姑不论桐城文派是否仅工散文,唯自山水地理探究桐城派,可谓自宋以来南方散文发展之结果,姚鼐以后,桐城派门庭日广,传播至东南各省,四大弟子以外,门徒甚众,而北方学者较少受其沾溉,此一现象或可为地域文学之研究提供又一案例与论证.
二,群山奥区,建构道德淳朴思想
刘开曰:「余观枞阳(原属桐城)之地,外江内湖,群山为之左右,峰势喷薄,与波涛互相盘护,山川雄奇之气郁而未泄.士生其际,必有不为功利嗜欲所蔽,而以气概风节显於天下.」
「外江内湖,群山为之左右.」乃谓桐城虽属群山奥区,然其东乡——枞阳濒临大江,与南京一水相通,舟楫往来,数日可达.自明末以来,桐城与南京之关系至为密切.以方苞为例,其家早已迁居南京或附近之六合,其出生於六合之留稼村;兄弟姊妹婚嫁与父母葬地皆在江苏.戴名世,姚鼐亦久居南京.且自左光斗(1575-1625)被推为东林党领袖,方文(1612-1669),钱澄之(1612-1694)等复社领袖均据南京展开活动,故桐城虽僻处群山之中,然桐城文人并非处於闭塞状态.矧乎「外江内湖」之地域生态,使赖水陆为主之古代,具开放性环境,接触宽广,视野开阔.以方苞为例,一则身受明末遗老杜浚,钱澄之薰陶,一则受颜李学派中王源,李塨等影响.刘大櫆也绝非「荒山野水终残年,自顾所余惟一死」之闭塞人.是故戴名世〈孑遗录〉开宗明义即曰:
桐城居深山之中,地方百余里,一面滨江,而群山环之,山连亘千余里.与楚之鄿,黄,豫之光,固,以及江,淮间诸州县,壤地相接,犬牙错处,虽山川阻深,而人民之所走集,皆为四达之衢.……四封之内,田土沃,民殷富,家崇礼让,人习诗书,风俗醇厚,号为礼义之邦.
封闭中有开阔之交流生态,使桐城得以吸收众美;开阔中有封闭之地域环境,形成淳朴社会风气,对於养成桐城文派作家专心致志於古人道德,文章,并不懈探求之精神,显然大有助益.
今依道光七年(1827)刊行之《桐城续修县志》曰:桐城特重礼教,风俗淳厚,「城中皆世族列居,惟东南两街有市廛,子弟无贫富皆教之读,通衢曲巷书声夜半不绝.士重衣冠,无以小帽马褂行於市者,虽盛暑不苟.贫士以布为袍褂,与裘帛并立不耻.重长幼之序,遭长者於道,垂手立,长者问则对,不问则待长者过,然后行;或随长者行,毋敢逾越.」城外乡镇亦不例外;「风气质朴,非行嘉礼会宾客,虽行衢市,皆长袍小帽.耕读各世其业,皆能重节义,急租输,敬长官.」又记载:明清二朝,桐城有进士265人,举人589人,其人数之多,较同属安庆府之怀宁,潜山,太湖,宿松,望江等五县进士与举人总和犹超越一倍有余.方东树(1772-1851)为刘大櫆族裔作〈刘悌堂诗集序〉云:桐城「人文最盛,故常列为列郡冠.是故自明及我朝之兴,至今日五百年间,成学治古文者综千百计,而未有止极.为之者众,则讲之益精,造之愈深,则传之愈远,於尤之中又等其尤者,於是则有望溪方氏,海峰刘氏,惜抱姚氏三先生出,日久论定,海内翕然宗之.」依方东树所言,则桐城文派得以传衍繁茂久远,其地域因素使一脉相承,良有以也.
今据刘声木《桐城文学渊源/撰述考》,收录作家1,223人,其中虽包括桐城派师承之前辈作家,如明归有光等,然绝大多数当属桐城派,殆无疑问.桐城一地,得以文风鼎盛,又与其人际氛围之历史背景关系至密.
贰,桐城文派社群之人际氛围
一,社会风气,尊师重教
桐城虽山水奇绝,然山多田少,农业发展困难,且不似徽州民间多外出经商,故自明代起,「读书——科举——仕宦」为桐城子弟努力从事之生涯规画,何如宠操行恬雅,与物无竞,官至宰相,左光斗身为名臣,方,姚诸家或科第联翩,或文名四海,对桐城乡里子弟影响甚大,然藉由读书而应试不中,不能为官者,则在家乡,外地,甚或京城教书.方苞以二十余岁开始教书,出狱为官后仍兼教职.刘大櫆一生屡试不第,终身以教书为业,曾入江苏,湖北,山西学幕,晚为黟县教谕.姚鼐因愤懑「露才往往伤其躯」之事实,於四十三岁主动辞官,先后於扬州,江宁,徽州,安庆等地主持梅花,钟山,紫阳,敬敷等书院达四十年之久,门生遍天下,其中以方东树,梅曾亮,管同,姚莹(或有以刘开代之者)最为惜抱称许,有「姚门四杰」之称.其於教书生涯中,书写君子之文,以实现「君子之志」,曰:
夫古人之文,岂第文焉而已,明道义,维风俗以诏世者,君子之志;而辞足以尽其志者,君子之文也.达其辞则道以明,昧於文则志以晦.鼐之求此数十年矣,瞻於目,诵於口,而书於手,……朝为而夕复,捐嗜舍欲.
惜抱伯父,姚范(1702-1771)亦终身以教书为业.清末,桐城吴汝纶,马其昶,姚永朴,姚永概均长期任教.非桐城人氏,而为桐城文者,若管同,梅曾亮,吴敏树,以至近世之张裕钊,高步瀛,林纾,亦多为教师,且终身乐之不倦.
蕲冀子弟经由读书科举出身之家长,盖皆尊重教师,教师在桐城人心中地位特高,然教师与达官贵人,富商大贾有殊,其熟悉知识分子之生活习惯,思想感情,对下层人民了解,同情,关心民生利病不同於山林隐士,所作亦非山林隐逸文学.既为教师,束身检行,为人师表,自不能跅弛放浪,或耽湎酒色歌舞;其为文虽不超越礼法范围,然非庙堂文学.又为文取材多写家人师友,中下级官吏,以及孤儿寡妇,婢女之言行,虽亦写著名人物,仅取其一行之长,一言之善,多用白描摅写真情实感.如〈左忠毅公逸事〉藉描写人物形貌,动态,语言,表现左光斗身处危难仍心系国事,及其爱才之心;史可法由「抱公膝而呜咽」至「噤不敢发声」流露内心创痛与对老师之敬畏.〈田间先生墓表〉描绘明末志士钱澄之事迹.〈石斋黄公逸事〉,〈明禹州兵备道李公城守死事状〉,〈狱中杂记〉均有形象生动之人物描写.至於〈孙徵君传〉,〈白云先生传〉,与刘大櫆〈胡孝子传〉,〈樵髯传〉,姚鼐〈袁随君墓志铭〉,〈送钱献之序〉,〈礼笺序〉,〈朱竹君传〉,梅曾亮〈黄蛟门传〉,〈彭躬淹文集序〉,吴敏树〈业师两先生传〉,马其昶〈书张廉卿先生手札后〉,〈范肯堂诗集序〉,……所作传状,赠言,序跋之类,亦多插写生活细节,或绾以交游离合.写人或论学之文,多化实为虚,以传神生动见长.於尊师重教之社会氛围薰陶下,为人师表者所属之文,要皆词洁气清,韵味特胜.
二,同侪互动,切磋发扬
戴名世以文章气节与有志修史而闻名於当时,康熙五十年(1711),因其《南山集》论及:修《明史》应书弘光,隆武,永历等三晚明王朝首尾十七,八年历史,即遭「大逆」罪处死,方苞为其书作序,受到株连,被捕入狱,判绞刑,幸得大学士李光地多方营救,两年后获释.然戴,方二人切磋情谊,於戴名世为方苞作〈方灵皋稿序〉曰:
盖灵皋自与余往复讨论,面相质正者且十年.每一篇成,辄举以示余,余为之点定评论,其稍有不惬於余心,灵皋即自毁其稿.而灵皋尤爱慕余文,时时循环讽诵,尝举余之所谓妙远不测者,彷佛想像其意境,而灵皋之孤行侧出者,固自成其为灵皋一家之文也.
二人「互相师资,荒江墟市,寂寞相对」,既观摩劝善以取长补短,并成就双方真实自我,二人分别成为「一家之文」.方苞虽於《南山集》案后讳言与戴名世之交谊,然今存〈南山集序〉可见望溪对戴之推重.刘大櫆青年时与邑人张闲中,姚范,叶酉等相友善,尝相互勉励,引为同调.〈述旧三十六韵送张闲中之任泇河〉曰:
昔在康熙中,其岁维辛丑.与君俱少年,意气干牛斗.游从偶然合,倾盖期白首.……君家兄弟贤,东临尤我厚.同时诸俊流,心倾叶君酉.方姚二三子,来往争先后.我时寓勺园,方广才盈亩.
此诗成於刘大櫆二十四岁,寓居县城西隅勺园时之情景,除可见其少年豪情,意气风发,畅达明快,并可见桐城学子同侪互动之情状.又〈祭张闲中文〉以乐景写哀,一往情深.
姚莹(1785-1853)於道光十年(1830)旨命擢福建台湾道,任职期间值鸦片战争爆发,后因有「冒功」之责,被解系刑部状,当时舆论为之哗然,在京三十余名官员及知名之士,如梅曾亮,冯桂芬,邵懿辰均为之奔走营救,好友,名诗人张际亮(1799-1843)陪同至京,积极呼吁营救,故入狱六日,旋即释出.友朋情谊,於斯可见一斑.
梅曾亮十八岁时始见姚鼐,后二年入钟山书院,得交管同,方东树等人.迨正式受业於姚鼐之门,复因管同劝导,伯言尽弃前作,立志写作古文,其於姚门弟子中年齿最幼,然世以为姚氏薪火得曾亮而后传.尤以道光后期,姚鼐弟子如陈用光,吴德旋,刘开,管同等相继下世,姚莹,方东树久离京城,桐城文派统归於伯言,俨然被视作一代文宗.王先谦〈续古文辞类纂序〉即谓:
道光末造,士多高语周,秦,汉,魏,薄清淡简朴之文为不足为.梅郎中,曾文正之论,相与修道立教,惜抱遗绪,赖以不坠.
「姚门四弟子」梅曾亮,管同,方东树,姚莹沆瀣一气,复有曾亮持续倡导.至曾国藩幕僚中治古文辞而被后人称作「曾门四弟子」之张裕钊,吴汝纶,黎庶昌,薛福成,师法曾氏之文,并得其论文要旨,精心揣摩,各有所得,而文名日起,桐城文派至道光后期遂得呈中兴之势,与同侪互动,同门切磋,往来不绝,发扬师教,关系至钜.
三,栽培奖掖,代代相传
雍正四年(1726),刘大櫆二十九岁,赴京应举,官员惊服其文出众.彼时方苞名大重於京师,对海峰文仍极力推赏,与人曰:「如苞何足言耶!吾同里刘大櫆,乃今世韩,欧才也.」京中有识之士遂竞相与海峰交往,致使其声名渐起,「自是天下皆闻刘海峰.」
乾隆元年(1736),刘大櫆受方苞举荐赴京参加博学鸿词科试,虽被同乡大学士张廷玉黜落,然於乾隆三十一年(1766)归枞阳,居枞阳江畔聚徒讲学,并以诗文教授乡里后学,直至去世,对传播桐城文论影响极大.方东树〈刘悌堂诗集序〉谓海峰名声,爵位虽不及方苞,「而其说盛行一时,及门暨近日乡里后进私淑者数十辈,往往守其微言绪论以道学,肖其波澜意度以为文及诗者,不可胜纪.」是知海峰弟子众多,若姚鼐,王灼,吴定,程晋芳均为其入室弟子,他若朱子颖,钱伯埛,金榜,张敏求等亦著籍海峰之门,影响所及,阳湖派恽敬,张惠言均由海峰弟子钱伯埛而得闻桐城古文,遂尽弃声韵考订之前学而专治古文,从而形成阳湖派.
至於姚鼐之成才与出名,又得力於刘大櫆教导,提携.姚鼐〈复张君书〉曰:「仆家先世,尝有交裾接迹仕於朝者.」 盖伯父姚范友人刘大櫆,叶酉常至姚家聚会,姚鼐〈刘海峰先生八十寿序〉曰:
鼐之幼也,尝侍先生(刘大櫆),奇其状貌言笑,退辄仿效以为戏.及长,受经学於伯父编修君,学文於先生.游宦三十年而归,伯父前卒,不得复见.往日父执往来者皆尽,而犹得数见先生於枞阳.先生亦喜其来,足疾未平,扶曳出与论文,每穷半夜.
惜抱自模仿海峰笑貌模样,至学其古文,刘大櫆有〈寄姚姬传〉诗,对姚鼐推许,鼓励与器重,可谓不遗余力.曰:
我昔在故乡,初与君相识.君时甫冠带,已具垂天翼.
又〈送姚姬传南归序〉云:
读其(姚鼐)所为诗,赋,古文,殆欲压余辈而上之.姬传之显名当世,固可前知.
类此谆谆鼓励,殷切期望与诚挚赞誉,非仅方苞之於海峰,海峰之於姚鼐.又姚鼐主钟山书院,管同(1780-1831)与同乡梅曾亮师事姚鼐,最受姚鼐器重.道光五年(1825),管同乡试中举,考官即为姚鼐学生陈用光,陈用光器重管同,以门生之礼待之.梅曾亮为用光《太乙舟文集》作〈叙〉曰:「陈用光古文学得于桐城姚姬传先生,扶植理道,宽博朴雅,不为刻深毛挚之状,而守纯气专至柔而不可屈;不为熊熊之光,绚烂之色,而静虚澹淡若近而或远,若可执而不停.」诚可谓名师出高徒!又姚莹亦尝师事姚鼐,鼐授以古文法.方东树二十二岁入县学为弟子员,旋赴江宁,受业於姚鼐门下.晚年里居,诱掖后进,终生未取得功名,然一生著述甚丰;虽未於推演及发展文论或古文写作有钜大影响,文章「简洁涵蓄,不及惜抱.」然其卫道与用世之思想,维护桐城派,「不为其(姚鼐)说所囿,能自开大.」近人李群《论桐城派》曰:「至道光中叶以后,仅梅伯言郎中一人,同时好为古文者,群尊郎中为师,姚氏之薪火,於是烈焉.复有朱伯韩,龙翰臣,王定甫,曾文正,冯鲁川,邵位西,余小波之徒,相与附丽,俨然各有一桐城派在其胸中.伯言亦遂抗颓居之不疑.」《国粹学报》第四十九期可知当时在京文人多趋附桐城,代代相传,薪火不辍,桐城文派大有再盛之势.
姚鼐之后,桐城派突破地域限制,姚门弟子遍及广西,江西,湖南,江苏,浙江,山西诸省,其作家之多,流传之广,在文学史上罕有其匹,实与桐城文派教诲提携,绵延不断,大有关系.
桐城文派社群之文学思想
桐城文派得以绵延持久之因,自文学思想探究,方苞学行继程朱之后,助流政教,对清朝文化政策与时尚政治之契合与趋附,适应清朝政治,维护清朝统治;刘大櫆力主为文须明义理,适世用,掌握行文「能事」;姚鼐超脱汉学,宋学藩篱,兼收众美;嘉道以后,姚莹,方东树,曾国藩重视经济致用,关系至钜.
一,易游谈无根,为求实文风
姚鼐〈赠钱献之序〉曰:「魏晋之间,空虚之谈兴,以清言为言,以章句为尘垢,放诞颓坏,迄亡天下.」明亡易帜,顾炎武,黄宗羲等前朝遗老痛心国家沦亡,山河变色,尝探究其因,归诸清谈;「刘石乱华,本於清谈之流祸,人人知之,孰知今日之清谈,有甚於前代者.昔之清谈谈老庄,今之清谈谈孔孟.未得其精而已遗其粗,未究其本而先辞其末,不习六艺之文,不考百王之典,不综常代之务,举夫子论学,论政之大端,一切不问.」为转变明代学风与文风,亭林提出:
救民以事,此达而在上位者之责也;救民以言,此亦穷而在下位者之责也.
凡文之不关於六经之指,当世之务者,一切不为.
在上位者苟能与在下者戮力合作,消极反对清谈空疏,积极崇尚实事求是,言必有物,无徵不信,此一求实之学术主张与清廷相契.康熙二十三年(1684),曾谕大学士:
凡所贵道学者,必在身体力行,见诸实事,非徒托之空言.
康熙二十四年(1685),帝又谓:
朕观古今文章风气,与时递迁.六经而外,秦汉最为古茂,唐宋诸大家已不能及.凡明体达用之资,莫切於经史,朕每披览载籍,非徒寻章摘句,采取枝叶而已.正以探索源流,考镜得失,期於措诸行事,有裨实用,其为治道之助,良非小补也.
文章风气崇尚「明体达用」,「有裨实用」.康熙五十一年(1712),将朱熹由孔庙东庑「先贤」之列,升至大成殿「十哲」之次,并刊布《朱子全书》,命国子监讲授程朱之学,进而推行於天下,使宋学盛矣.复以言行一致取代空谈义理.是故康熙一朝尊经重儒,宠任魏象枢(1617-1687),熊锡履(1635-1709),李光地(1642-1718)等理学家,使理学成为当时官方思想,至乾隆帝相沿不改,曰:
文以载道,与政治相通.……朕思学者修辞立诚,言期有物,必理为布帛菽粟之理,文为布帛菽粟之文,而后可行世垂久…….勿尚浮靡,勿取姿媚,斯於人心风俗,有所裨益.嗣后凡考试命题,不得过於拘泥,俾士子殚思用意,各出手眼,以觇实学.
桐城文派学术思想恪守程朱理学,故不满阳明之学,复与颜李学派立异.以姚鼐为例,其笃守桐城家法,独尊宋儒之学,虽乾隆时设立四库馆,被视作汉学家考据之极致,然姚鼐於乾隆三十八年(1755),参与编《四库全书》,仍与馆内戴震,纪昀等论学相左,「以辩论汉宋之学与时不合,遂乞病归」.乾嘉之际,戴震,段玉裁等究心於考据之学,使汉学复炽.然桐城文派笃守宋学,不为世风所染.
其时汉宋学者,多互揭短长,而有自隘之讥,独桐城古文家尝试调和汉宋,超然旁观,知所取舍,使之与文事结合.故方苞,姚鼐虽处於汉宋之学方盛时,举世不为古文之时而为古文,又能融合举世所为之学以为古文.方苞〈书韩退之平淮西碑后〉曰:
碑记墓志之有铭,犹史有赞论,义法创自太史公.其指意辞事,必取之本文之外.《班》《史》以下,有括终始事迹以为赞论者,则於本文为复矣.此意惟韩子识之,故其铭辞未有义具於碑志者.或体制所宜,事有复举,则必以补本文之间缺.
望溪视碑记墓志之有铭,乃符合《史记》所创义法;且要求铭文不仅对前文总结,归纳,亦应对前文所记叙之事实有所补充.是故其应邀撰作墓志铭,亦坚持「非亲懿故旧」不写,「不为铭而生怨嫌」,所写「则虽君父不敢有私焉」,绝不「设实皆背於所称」.
兹以望溪所撰〈杜苍略先生墓志铭〉为例,曰:「所居室漏而穿,木榻敝帷,数十年未尝易.」「间过戚友,坐有盛衣冠者,即默默去之;行於途,尝避人,不中道与人语.」刻画明末遗老之生活与心情,呈现其独特个性,宛然在目;与「孝友温恭」,「和顺内凝」等空言,差别不啻天壤.桐城文派社群受此文学思想影响,文章内容务必求实,求真,使「信今而传后」;文章写作务使「慕古人行迹,思效於实用.」「学皆济于实用」.刘大櫆於其散文理论专著《论文偶记》曰:
当日唐,虞纪载,必待史官.孔门贤杰甚众,而文学独称子游,子夏.可见自古文字相传,另有个能事在.
所谓「能事」,即指文学创作者掌握散文写作之要领在於「明义理,适世用」《论文偶记》,此一求实,实用之文学思想适契合统治者以实学为标竿之意图.
二,去门户之见,以兼收众美
康熙十八年(1679),设博学鸿词科,开科取士,不拘一格招贤纳士,或谓乃笼络人心,然以戴名世《南山集》案后,帝尝言「自汪霦死,无能古文者.」李相国曰:「惟戴名世案内方苞能.」遂使方苞不仅免除死刑,且委以皇帝文学侍从重任,虽君臣二人政治意识形态相左,「而上亦不以此罪公」.
又自康熙初年至乾隆中叶,约一世纪,先后编纂《明史》,《渊鉴类函》,《佩文韵府》《康熙字典》,《全唐诗》,《古今图书集成》,《大清会典》,《大清律例》,《大清统一志》,《四库全书》等卷帙浩瀚,大型类书之文化典籍,虽有诱使知识分子钻故纸堆,不问政治之用心,然其整理,编纂,保存,弘扬文化,亦是有目共睹之事.《四库全书总目提要.卷一.经部总叙》曰:
国初诸家,其学徵实不诬,及其弊也琐,要其归宿,则不过汉学,宋学两家,互为胜负.夫汉学具有根柢,讲学者以浅陋轻之,不足服汉儒也;宋学具有精微,读书者以空疏薄之,亦不足服宋儒也.消融门户之见,而各取所长,则私心祛而公理出,公理出而经义明矣.盖经者非他,即天下之公理而已.今参稽众说,务取持平.
《提要》出自《四库全书》总纂官,考据学派纪昀之手,仍主「消融门户之见,而各取所长」,「参稽众说,务取持平.」不仅为汉学家接受,且为各学派之共识.
清廷去门户之见之包容心,於斯可见.方苞生当此时,自二十余岁起,皈依程朱之学,〈再与刘拙修书〉极力推尊宋儒说经:
二十年来,於先儒解经之书,自元以前所见者十七八.然后知生乎五子之前者,其穷理之学未有如五子者也;生乎五子之后者,推其绪而广之,乃稍有得焉.其背而驰者,皆妄凿墙垣而殖蓬蒿,乃学之蠹也.
五子者,宋代理学家周敦颐,程颢,程颐,张载,朱熹也.是知望溪服膺宋儒之解经得体,治学能穷理.然於行事亦未尝轻忽,对汉儒「行身皆有法度,遭变抵节,百折而其志必伸」之行为,亦加褒扬.〈李刚主墓志铭〉述及与颜李学派之追随者王源论辩,虽因王源视程,朱为迂阔而所慕惟王阳明,致使惜抱与颜李学派分歧,然方苞亲交李塨,王源,甚至与李塨易子而教.是故《清儒学案.惜抱学案下》云:
昔李文贞,方侍郎苞,以宋元诸儒议论,揉合汉儒,疏通经旨,惟取义合,不名专师.
方苞揉合汉,宋之学,转益多师,至刘大櫆出,虽游方苞之门,传其义法,而才调独出.「兼集《庄》,《骚》,《左》,《史》,韩,柳,欧,苏之长,其气肆,其才雄,其波澜状阔.」
姚鼐出,以为「世有言义理之过者,其辞芜杂俚近,如语录而不文.」又「以考证累其文则是弊耳!以考证助文之境,正有佳处,夫何病哉!」故重「兼收之乃足为善」,谓「凡执其所能为,而呰其所不为者,皆陋也.」对经史训诂之学亦未尝轻忽,其〈仪郑堂记〉推崇郑玄「总集其全,综贯绳合,负闳洽之才,通群经之滞义.……大体精密,出汉经师之上.」〈汉庐江九江二郡沿革考〉,〈项羽王九郡考〉均属考辨之作,〈九经说〉以阐明经义为主,虽不同於乾嘉经师偏重字句考订,然颇能融合众说,不墨守成规.故陈澧曰:「姚姬传〈九经说〉实有家法,过望溪远甚,虽《学海堂经解》不收,要可自传.」又姚鼐尝致书汉学家戴震,欲拜其为师,戴震虽未接受,然於〈致姚孝廉姬传书〉曰:「仆与足下无妨交相师,而参互以求十方之见,苟有过则相规,使道在人,不在言.」是知惜抱主张以「义理」,「考据」二者兼长为贵,梅曾亮称其师姚鼐尝谓:「吾固不敢背宋儒,亦未尝薄汉儒.」惜抱〈尚书辨伪序〉,〈复秦小岘书〉,〈述庵文钞序〉均曰:「天下学问之事有三:义理,考证,文章是也.」郑福照〈姚惜抱先生年谱〉亦称:
其(姚鼐)少时述志,即申述曰:义理,考证,文章殆阙一不可.
姚鼐生当乾嘉考据学风盛行之时,恪守桐城家法,论学以宋儒为指归,又不废经史考据之学,倡言义理,考据,词章三者不可偏废,〈述庵文钞序〉即阐述为文宜发挥义理,辅以考证,使文思细密,且富情韵.此一论点付诸实现,以〈登泰山记〉为例,虽属记游之作,起笔即介绍泰山之地理位置,巧妙纠正《水经注》中记载汶水失实,并驳正长城起於秦汉之说,可谓寓考据於文辞之作;又写登泰山所见自然景观令人热爱向慕,对辞官后摆脱羁绊之愉悦,摅发舒畅之情.〈游灵岩记〉记叙精确,诚如一地志,正是〈与陈硕士书〉所倡言:「以考证助文章之境」之实现,〈赠钱献之序〉,〈仪郑堂记〉等文於寻常应酬及记叙文字中表现论学宗旨,乃惜抱兼采义理,考证,文学三者,相互为济於治学,写作.
清末学者黄人曰:「矧今朝文治,轶迈前古,撰著之盛,尤奄有众长.……集周,秦,汉,魏,唐,宋,元,明之大成,合性理,训诂,考据,词章而同化.故康,雍之文醇而肆,乾,嘉之文博而精,与古为新,无美不具,盖如日星之中,得华夏之气者焉.」居清代文学正宗地位之桐城派,主张兼收并蓄之文学思想,付诸实行,使此一文派社群具可大可久之影响力.黄人所言可视作桐城文派之公评也,谁曰不宜.
三,舍隐於学术,趋学问经世
顾炎武《日知录.卷十九》有〈文须有益於天下〉条,且以为「学者,将以明体适用也.」「其术足以匡时,其言足以救世.」然以清朝统治者兴文字狱,士子为避斧钺之诛,或皓首穷经,终老牖下;或一字之证,累至万言,远离政治以求全躯,虽有章学诚批评考据家「舍今而求古」,义理家「欲尊德性,空言义理以为功,此宋学之所以见讥於大雅也.」遂倡「学问经世,文章垂训.」以为「君子苟有志於学,则必求当代典章以切於人伦日用,必求官司掌故而通於经术精微;则学为实事,而文非空言,所谓有体必有用也.」对此一经世致用之学术思想,刘大櫆《论文偶记》有云:
人不穷理读书,则出词鄙倍空疏.人无经济,则言虽累牍,不适於用.故义理,书卷,经济者,行文之实,若行文自另是一事.譬如大匠操斤,无土木材料,纵有成风尽垩手段,何处设施 然即土木材料,而不善设施者甚多,终不可为大匠.故文人者,大匠也;义理,书卷,经济者,匠人之材料也.
刘大櫆视义理,书卷,经济为「行文之实」,极为重视,实乃方苞「义法」之联系传承.然义理,书卷,经济非仅为作文:
作文本以明义理,适世用.而明义理,适世用,必有待於文人之能事.
文学之社会功能,不仅赖义理,书卷,经济本身;而必须由文家掌握行文「能事」.有清一代,汉学,宋学容或有齗齗之争,桐城文派作者虽不免有宣扬义理以致空疏之弊,然其基本文学思想,写作宗旨,仍为经世致用.梅曾亮不满「海内魁儒畸士,崇尚鸿博,繁称旁证,考核一字,累数千言不能休.」「学者日靡刃於离析破碎之域,而忘其为兴亡治乱之要最.」明确提出:「文章至极之境,在言有用.」姚莹更以此思想揭露当时社会:
及乎承平日久,生齿繁而地利不足养,文物盛而干盾不足威,地土广而民心不能靖,奸伪滋而法令不能胜,财用竭而府库不能供,势重於下,权轻於上,官畏其民,人失其业,当此之时,天下病矣,元气大亏,杂证并出,度非一方一药所能愈也.
石甫在当时确属洞达世务,资兼文武之经世人才,诚如方宗诚〈桐城文录序〉所云:
植之先生同时,才最大者,惟姚石甫先生.虽亲炙惜抱,而亦能自出机杼,洞达世务,长於经济.植之先生称其义理多创获,其议论多豪宕,其辩证多浩博,而铺陈治术,晓畅民俗,洞极人情.先生自谓其文博大昌明,诚有然也.文事虽未精,而有实用.
姚莹於鸦片战争时,「任台澎道四年,召募义勇三万人,挫败英夷.英夷惮之,不敢近.故连年浙粤江南皆丧地失守而台湾独完.」建立奇勋.然以鸦片战争被诬下狱,贬谪四川,再罚入藏,身处逆境后,发愤著书,将数十年搜集有关世界各国之资料,并利用各种机会实际调查所得结合,写成《康輶纪行》,详细介绍西藏,英,法,俄,印度,廓尔喀(尼泊尔),哲梦雄(锡金)等有关地理,历史之情况,绘制中国西南边疆与世界地图,指出中国西陲之威胁,故「能比较实事求是地认清世界大事,不能不说是难能可贵的有识之举.」又〈与吴岳卿书〉明确提出读书作文「要端有四:曰义理也,经济也,文章也,多闻也.」将其师姚鼐所标示之义理,文章,考证三者中之「考证」,易为愈加实际,宽广且适於文学创作之「多闻」,并增「经济」,是以姚莹虽仰承师学,於文章中鼓吹「倡明道义,维持雅正」,宣扬「忠义之节,仁孝之怀」,并一再申明一生「兢兢自求,唯一义字」,「生平不为诡激,而常以义自持.」然其所理解并付诸实践之「义」,已非空谈性命,闭门修养;而为面对现实,经世致用,明显具有近代先进人士所探求之救国救民,经邦济世思想.
至於方东树为姚鼐弟子中卫道最著者,其《汉学商兑》原为批判与程朱理学对立之乾嘉学派而作,虽多卫道之言,仍强调古文「言有物」,乃与「实用」,「经济」,「功业」,「政事」相联系.〈姚石甫文集序〉论及文章根本,「本之经济以求其大」,〈答叶溥求论古文书〉凸显文章之本在於「经济德业」,〈复罗月川太守书〉明确指出儒者应将道德,文章,政事三者统一於「通於世务」,能经世致用,建功立业以救时适变.强调「读书守道之人,贵乎躬行实践.」批评「汉学诸人,言言有据,字字有考,只向纸上与古人争训诂形声,传法驳杂,援据群籍,徵佐数百千条,反之身己之行,推之民人家国,了无益处,徒使人狂惑失守,不得所用.」故一再大声疾呼:「不关世教,虽工无益.」「著书空疏,固是陋;捃拾眩博,尤陋.」「书贵有用於世」其他如〈劝戒食鸦片文〉,〈化民正俗对〉,〈病榻罪言〉,梅曾亮〈王刚节公家传〉,〈正气阁记〉,〈送韩珠船序〉,〈徐柳臣五十寿序〉与管同〈禁用洋货议〉均激荡救国爱国热情,为文主实用,经世以代游谈无根,成为桐城文派社群之重要文学思想.
四,自保守不变,至通时合变
《文心雕龙.通变》曰:「文辞气力,通变则久.」「变则其久,通则不乏.」会通适变,趋时乘机,方得以继承,创新.然通变无方,数必酌於新声;故能骋无穷之路,饮不竭之源.桐城文派深明此义,且付诸实践.
方苞论古文写作,曰:「变化无方,各有义法,此史之所以能洁也.」「各有义法」乃古文写作因文体,题材,写作而变化无方,非任何体式所能囿.桐城派强调为文「有所变而后大」故其社群作家从不一味仿效,盲目崇拜;敢於批评,勇於超越.
刘大櫆以事物变化不息,反对抱残守缺,一成不变,对历史上诸多旧说,皆勇於怀疑.如众人以「六经亡於秦火」,遂作〈焚书辨〉为秦始皇辩护;对伯夷扣马而谏武王伐纣,指为「委巷小人之谈」,论证其非事实;对复古者津津乐道「井田」,明确提出:「世异则事变,时去则道殊.」以为后世社会制度不宜复用井田制;〈观化〉宣扬事物不断变化,又尝云:「天地之气化,万变不穷.」不仅社会制度,对於人生,海峰亦云:「人生如逝水,一往不复回.前者汩汩去,后者悠悠来.」於文学书写亦强调变,《论文偶记》曰:
文贵变,《易》曰:「虎变文炳,豹变文蔚.」又曰:「物相杂,故曰文.」故文者,变之谓也.一集之中篇篇变,一篇之中段段变,一段之中句句变,神变,气变,境变,音节变,字句变,惟昌黎能之.
是知刘大櫆以通时合变之思想,贯穿其人生哲学,社会发展,学术思想与文学理论.
桐城派文统虽标榜由明代归有光接续唐宋八大家,并上追《史》,《汉》,最终溯源儒家经典,然姚鼐编纂《古文辞类纂》指出归有光:〈李公行状〉「首尾琐细语尚宜剪裁」,是故〈与石甫〉曰:「文章之事,欲能开新境.专於正者,其境易穷,而佳处易为古人所掩.近人不知诗有正体,但读后人集,体格卑卑,务求新而入纤俗,斯固可憎厌,而守正不知变者,则亦不免於隘也.」主张为既守正,又知变.
至於陈用光於桐城三祖之文,评曰:「望溪,海峰没后,而先生(姚鼐)遂为海内之钜望者数十年.望溪理胜於辞,海峰辞胜於理,若先生(姚鼐)理与辞兼胜,以视震川犹有过焉.」方宗诚曰:「惜抱先生之文以神韵为宗,虽受文法於海峰,南青(姚范字),而独有心得.」是知桐城三祖於传承之外,有会通,有适变,文风有互异处,均卓然成家.
梅曾亮又可谓桐城文派社群中,通时合变之代表.盖清廷二百余年历史,於道光时由胜转衰,政治腐败,经济衰颓,鸦片战争失利,民族危机日益深重,有识之士对埋首书本之考据学风深感不满;强调纲常,表彰名节之宋学再度兴起.伯言生於此一纷纭变幻之年代,〈答朱丹木书〉揭示其为文,立言之立场:
惟窃以为文章之事莫大乎因时.立吾言於此,虽其事之至微,物之甚小,而一时朝野之风俗好尚,皆可因吾言而见之.使为文於唐贞元,元和时,读者不知为贞元,元和人,不可也;为文於宋嘉佑,元佑时,读者不知为嘉佑,元佑人,不可也.
所谓「因时」,即指文章须反映现实,具时代气息.是故梅曾亮反对模拟古人,因袭陈言,其〈复邹松友书〉,〈答吴子叙书〉批评一味拟古,〈复上汪尚书书〉则曰:
夫君子在上位受言为难,在下位则立言为难,立者非他,通时合变,不随俗为陈言者是已.
明确提出「通时合变」以为立言准则,〈与姚柏山书〉推重汉代政论文最为剀切简明,且与时事契合.其主张「通时合变」,重视文章之社会功能,反对千篇一律或陈陈相因.值鸦片战争前后,国家多事之秋,伯言文得使「士大夫多喜言文术政治,乾嘉考据之风稍衰矣.」诚可视作桐城文派通时合变文学思想之代表.
后期桐城派「中兴」代表人物曾国藩,「尝自谓粗解古文由姚氏启之,列姚氏於圣哲画像三十二人中,可谓备极推崇矣.然曾氏为文,实不专守姚氏法,颇熔铸选学於古文,故为文词藻浓郁,实拔戟自成一军.」迨乎「五四」前夕,以固守桐城派家法著称之严复,林纾,均以翻译《天演论》传播西方思想,配合时移势变,其所表现之古文修养,至今仍为人称誉.陈柱曰:
望溪方氏,模仿欧曾,明於呼应顿挫之法,以空议相演;又叙事贵简,或本末不具,舍事实而就空文;桐城文士多宗之,海内人士亦震其名;至谓天下文章莫大乎桐城.厥后桐城古文传於阳湖金陵,又数传而至湘赣西粤,然以空疏者为之,则枯木朽荄,索然寡味,仅得其转折波澜.惟姬传之丰韵,子居之峻拔,涤生之博大雄奇,则又近今之绝作也.若治经之儒,或治古文家言,或治今文家言,及其为文,遂各成派别.
自方苞,刘大櫆,姚鼐,至恽敬,曾国藩,严复,林纾,虽均属桐城派及其支与流裔,然所为古文,绝非陈陈相因,而是各个别出机杼,随时代,题材,体裁,作家而异.桐城文得以持久旺盛,成为中国文学史上历时长久,流传广远,影响最大之文学流派,除薪火相传,亦与其鲜明文学主张,特殊散文风貌能「通变则久」有以致之.
肆,桐城文派社群之文论美学
自文统言之,桐城文派标榜由明代归有光接续唐宋八大家,并上追《史》,《汉》,最终溯源儒家经典,以鲜明之文学主张与创作风格,形成一文学社群.自语言言之,桐城派词必己出,文从字顺,体现汉语,汉字之优越性,适於学术,政论,应用诸种文体,对后世语言学科有极大之学术意义与实用价值.兹自其文论与创作析论之.
一,因义法兼备,使有物有序
方苞(1668-1749)生当康,雍,乾三朝,清廷国势鼎盛之时,因统治者提倡程朱理学,望溪受时风所染,以「学行继程朱之后,文章在韩欧之间.」为一生祈向;〈李刚主墓志铭〉体现其笃守程,朱思想,又论文首标「义法」,此一理论成为桐城派文章学之纲领.
所谓「义法」,简言之,即为文须「言有物」,「言有序」;文章内容义蕴须充实,形式法度宜谨严,力求内容与形式统一.〈又书货殖传后〉开宗明义即对「义法」诠释曰:
《春秋》之制义法,自太史公发之,而后之深於文者亦具焉.义即《易》之所谓「言有物」也,法即《易》之所谓「言有序」也.义以为经而法纬之,然后为成体之文.
「言有物」显系针对「游谈无根」,「不学无物」之学风与文风,适与清廷力主实学相契合.方苞以《左传》,《史记》最深於义法,因其能识详略之义,〈书汉书霍光传后〉曰:「《春秋》之义,常事不书,而后之良史取法焉.昌黎韩氏目《春秋》为谨严,故撰〈顺宗实录〉削去常事,独著其有关於治乱者.」「其详略虚实措注,各有义法.」因重视详略取舍,使惜抱文能避平庸,俗套而撷取典型与具代表性之素材,用於写事,书人,如〈陈驭虚墓志铭〉,〈游雁荡记〉,〈送王篛林南归序〉俱见其功力.
因以义法论文,故又重视文章布局结构,〈书五代史安重诲传后〉即论文章结构体例,所谓「一篇之中,脉相灌输,而不可增损.」并谓内容,文体应遵守成文之格式法度,惜抱文予人结构谨严,条理清晰,〈原过〉,〈于忠肃论〉等议论文字均表现法度井然之特点;〈狱中杂记〉记事记人杂而不乱,可谓「有物有序」之文.方苞既将「义」释作「言有物」,「法」视为「言有序」,且明确规定法必须从於义,故其〈与陈密旃书〉,〈与安溪李相国书〉,〈再与刘拙修书〉,〈与李刚主书〉,〈答申谦居书〉均可见其恪守「言有物」,「言有序」及法从於义之原则.桐城派颇以其古文义法高自矜诩,肇端者即为方苞.
刘大櫆之经历,思想,文风均与方苞不尽一致,《清史稿.文苑传二》曰:「大櫆虽游方苞之门,所为文造诣各殊.苞盖择取义理於经,所得於文者义法;大櫆并古人神气音节得之,兼集《庄》,《骚》,《左》,《史》,韩,柳,欧,苏之长;其气肆,其才雄,其波澜壮阔.」盖海峰发展方苞「义法」说,提出「神气」,「音节」,「字句」为文章要素.所谓「神气」即漾溢於文章字里行间之气势与所体现之风格特徵;神气属抽象者,刘大櫆以为乃「文之最精者」,音节则是「文之稍粗者」,字句系「文之粗者」,抽象之神气端赖具体之音节,字句以表现之,故其论文尤重音调节奏,遣词造句.此一理论表现於海峰文者,即为起笔峭立,气势雄峻,声调高朗,文采丰赡,今读其论说文,如〈天道上〉文首即曰:
天道盖浑然无知者也.
〈焚书辨〉,〈难言〉等,亦皆锋颖精密,语言条鬯,读来铿锵有声,朗朗上口,至若其书序,如〈海舶三集序〉开头亦凌空而起,删除浮词套语,〈张秋语诗序〉,〈张秋浯诗序〉均笔势峭健,劈头涌来,韩愈时用此法,桐城派文中则少见.虽其文风不同於方苞之静重博厚,又异於后继者姚鼐之纡徐卓荦.方东树谓海峰文:「日丽春敷,风云变态,言尽矣,而观者犹若浩浩然不可穷;拟诸形容,像太空之无际焉,是优於才者也.」可谓善譬且得其真貌,亦皆方苞「义法」之继承并光大之.
至姚鼐文论发展刘大櫆「神气」,「音节」,「字句」之法,提出「神理,气味,格律,声色」八字为文箴言,以为「神理为气味者,文之精也;格律声色者,文之粗也.然苟舍其粗,则精者亦胡以寓焉 学者之於古人,必始而遇其粗,中而遇其精,终则御其精者而遗其粗者.」实概括惜抱散文思想,形象,境界,法度,词采,韵律等方面,较望溪,海峰之文论,愈为完整丰富.盖因姚鼐文非仅选声炼色,且追求艺术韵味於简洁平淡,纡徐舒缓中,可见精微涵义,既不同於海峰文之气健格雄,亦不似望溪文整饬静重.姚鼐〈述庵文钞序〉曰:
鼐尝论学问之事,有三端焉,曰:义理也,考证也,文章也.是三者苟善用之,则皆足以相济;苟不善用之,则或至於相害.……(青浦王兰泉)先生为文,有唐,宋大家之高韵逸气,而议论考核,甚辨而不烦,极博而不芜,精到而意不至於竭尽.《惜抱轩文集.卷四》页六十一
又评方苞文:
其阅太史公书,似精神不能包括其大处,远处,疏淡处及华丽非常处.〈与陈硕士书〉
可见姚鼐主张之文章著力处.徵诸其〈袁香亭画册记〉,〈答苏园公书〉,〈少邑尹张君画罗汉记〉均写得风神萧散,疏淡而有韵味.
自方苞「义法」,至姚鼐「义理」,其中心内容皆以搦笔染翰须寄托义理,并使内容与形式统一.义,乃时代背景,社会氛围,政治场域;理,即人情世理,生活规范,人心与感情之变化.临篇缀虑时运用准确之文字,形式与艺术技巧,使二者臻统一和谐之境.方苞曰:「义以为经而法纬之,然后为成体之文.」姚鼐强调「道与艺合,天与人一,则为文之至.」均是阐明文章内容与写作艺巧二者和谐统一之关系,桐城文派社群视此一文论为无限上纲,故求之甚工,用之甚切,从而成为桐城派文论与创作之主要美学特徵.
二,自清雅秀洁,至深蔚宏放
方苞对文章语言之要求极为严格,门人沈廷芳传其语曰:
南宋,元,明以来,古文义法不讲久矣.吴,越间遗老尤放恣,或杂小说,或沿翰林旧体,无一雅洁者.古文中不可入语录中语,魏晋六朝人藻丽俳语,汉赋中板重字法,诗歌中隽语,《南》,《北史》佻巧语.
足证望溪提倡典雅,古朴,简约之文风.其《古文约选.序例》又曰:
古文气体,所贵澄清无滓.
「澄清无滓」即古雅纯正,简要洁净,视为散文之最高美学境界,欲求雅洁,则须汰去语言中任何杂质以求其至醇,洁净.望溪〈与程若韩书〉曰:
夫文未有繁而能工者,如煎金锡,麤矿去,然后黑浊之气竭而光润生.
又〈答孙以宁书〉论虚实详略之权度,亦曰:
往者群贤所述,惟务徵实,故事愈详,而义愈陿;今详者略,实者虚,而徵君所蕴蓄,转似可得之意言之外.
至於〈于忠肃论〉,〈辕马说〉,〈送王篛林南归序〉,〈送刘函三序〉,〈孙征君传〉,〈杨干木文稿序〉,〈南山集序〉,均可见其力求语言雅洁澄清处.「秀洁」之文论经桐城派后起作家广泛接受,使桐城古文以笔墨俭省著称.盖以方苞之「雅洁」视柳宗元与归有光散文之简鍊精悍,犹谓柳文「辞繁而芜」,批评归文「伤於繁」,遂使姚鼐评方苞「其阅太史公书,似精神不能包括其大处,远处,疏淡处及华丽非常处.」〈与陈硕士书〉或以雅洁至极,过分求简,故削弱散文之丰满飞动耶.
桐城文家既多崇尚剃字芟句,削繁就简,为文力求乾净,洗鍊,词著意达,无丝毫拖沓俚俗.然为免笔墨俭省,致宏放深蔚不足,刘大櫆一反其前辈古文家视骈文为文坛魍魉;主张汲取其所长,俾能依照文势,骈散合一;故方笣写人重传神,往往化实为虚,如〈孙徵君传〉,〈万斯同传〉,传主皆当时大学者,而望溪写得极简略,从中无由得知传主学术成就与影响,反观海峰为江永作〈江先生传〉则不同;两相比较,大櫆显然写得更为具体.
姚鼐则高举「义理,词章,考据」之说,虽谈论为文者修养,亦可见其对散文创作之论点;以为三者不可缺一.苟能重视徵引考订,并於文中插入考据,显出卓见,佐证事理,阐明要略,使文章得以於秀洁中显深蔚,清丽中见宏放.惜抱除力主「以考据助文之境,正有佳处.」复佐以创作过程「精粗」之论:
凡文之体类十三,而所以为文者八:曰神,理,气,味,格,律,声,色.神,理,气,味者,文之精也;格,律,声,色者,文之粗也;然苟舍其粗,则精者亦胡以寓焉 学者之於古人,必始而遇其粗,中而遇其精,终则御其精者而遗其粗者.
为使文势浩大,熔叙事,述人,说理,考史於一炉,使清真雅洁之外,尚可见汪洋恣肆,故〈登泰山记〉,〈游媚笔泉记〉,〈晴雪楼记〉均为惜抱文论之体现.除描写山水风光,极尽自然之壮美,且穿插史迹考证,地理沿革,使情与物,理与事,今与史,思与境融为一体,於雅洁清丽之中,又新韵隽永,具宏达幽远之意境.姚鼐之后,刘开亦自韩愈散文创作成就,论证吸纳词赋与六朝骈文之重要,曰:
韩退之取相如之奇丽,法子云之闳肆,故能推陈出新,徵引波澜,铿锵鍠石,以穷极声色.……夫退之起八代之衰,非尽扫八代而去之也,但取其精而汰其粗,化其腐而出其奇.〈与远云台书〉
刘师培〈论近世文学之变迁〉极为推崇「姬传之丰韵,涤生之博大精深.」然又议论桐城派后期末流之文,「特文以徵实为最难,故枵腹之徒,多托於桐城之派,以便其空疏.」《国粹学报》第二十六期曾国藩有鉴於此,提出宗经史百家与骈散合一,并编选《经史百家杂钞》;林纾亦遣小说涉入桐城文苑,使沈郁顿挫融入清雅秀洁,俾形成绮巧与闳蔚兼具之散文美学,使桐城文士於创作中既言简意赅,又情隆境深.
三,由取精用弘,臻融会开拓
中国散文源远流长,自先秦诸子以降,司马迁,韩,柳,欧,苏,曾,王均为优秀之散文大家,历经数千年,诸文家创作成果夥盛.相较之下,文章选本以外,有体系之文论殊少,虽唐宋八大家至明李贽(1527-1602)均有论散文美学之作,仍属零星珠玑,未见明确整体概念之提示或阐述.开始对散文有明确清晰之理论者,非桐城派莫属.
桐城派文论由方苞初举,刘大櫆宏发,姚鼐全面奠之,尔后各代桐城文家,自方东树至林纾,均各有建树,致使此社群於二百余年间,不断发展,趋於成熟,完备且丰富,方苞〈答程夔州书〉,〈书柳文后〉,姚鼐〈与陈硕士书〉,方东树〈仪卫轩文集序〉等文,均对散文之性质与特徵有详细深入探究.兹以刘大櫆提出「神」,「气」文论,检视其博观约取后,创发为己见:
行文之道,神为主,气辅之.曹子桓,苏子由论文,以气为主,是矣.然气随神转,神浑则气灏,神远则气逸,神伟则气高,神变则气齐,神深则气静,故神为气之主.
神气者,文之最精处也;音节者,文之稍粗处也;字句者,文之最粗处也.
海峰文论凸显神气,与方苞强调义理不同,其将神,气二者结合,神为气之本原,气乃神之体现.所论之「气」与曹丕〈典论论文〉,苏辙〈上枢密韩太尉书〉所言文气说一脉相承,然又益加细致,且突出为文者内在精神与作品之气势;子桓,子由仅指出作者内在气质,个性与作品之风格,刘大櫆益言:
文章最要气盛,然无神以主之,则气无所附,荡乎不知其所归也.神者气之主.气者神之用.神只是气之精处.
海峰主气贯势壮,刚健雄放,提出「神者,文家之宝.」是对孟子,曹丕,刘勰,韩愈以降,揄扬散文气盛言宜之继承,并对姚鼐阐明「阳刚阴柔」并济说之直接影响.所作〈天道〉,〈焚书辨〉,〈难言〉诸篇,自发现问题,分析问题,锋颖精密,语言条畅,使意能称物,言能尽意;可见其善说理,能论事.又如〈江先生传〉以江永著作为重点,藉此反映江之学术贡献,最终概括其治学方法与学术地位,应属学术史之长文,而海峰巧於提要钩玄,故能执简驭繁,写来词简理明,既有学术性,又不失其文艺性.〈海舶三集序〉原为评论诗歌之文,易流於揄扬过实,大櫆能别出心裁,铺写海上风涛之险,衬托海上吟诗之奇,抉发其一心以使命为重,始得履险如夷,从容吟咏;避对诗歌直接评论,可谓构思甚巧,措词得宜.〈章大家行略〉,〈下殇子张十二郎圹铭〉等文,以白描语言,传神细节,再现人物形象,刻画人物性格,且深刻揭示形成此性格之社会原因,引人同情,思索.至若〈游碾玉峡记〉写景,〈祭张闲中文〉抒情,〈叶书山时文序〉写人勤学,均以白描手法,著墨不多,而气韵自胜.
刘大櫆又提出由音节,字句以求神气之论点,以为文章之神气须赖音节,字句表现之:
音节高则神气必高,音节下则神气必下,故音节为神气之迹.……积字成句,积句成章,积章成篇,合而读之,音节见矣,歌而咏之,神气出矣.
声音,节奏既是散文不可或缺之特质,可创造散文神韵与气势,体认语言之美,「神主气辅」,「气随神转」,「神气者,文之最精处也.」「音节者,神气之迹也;字句者,音节之矩也.神气不可见,於音节见之;音节无可准,以字句准之.」「学者求神气而得之於音节,求音节而得之於字句,则思过半矣.」刘大櫆对字句之重视尚表现於善用虚字,「文必虚字备而后神态出」;虚字可充分体现作者与作品之「神」,得出此一散文语言修辞之规律,故与柳宗元〈复杜温夫书〉《柳河东全集.卷三十四》强调散文虚字宜「当律令」以符合语法规律与古文创作规范,有取精用弘之妙.海峰又有韵语融入散文之作,以〈答周君书〉为例:
尝见都市中,孺稚之婴,轻俊之少,游历权门,妍姿巧笑,善度憎嫌,能迎喜笑,珠玉时投,绮纨叠效,此其人福如鸿毛,而莫能久御也.羽翼既成,骄奢顿著,良马轻舆,填塞衢路,扬扑地之尘,骋当途之步,指顾自雄,宗党倾慕,曾未几时,不终天年,而中道夭死矣;贪惏触法,而刑戮及身矣.
「少」,「笑」,「效」;「著」,「路」,「步」,「慕」,皆为押韵之韵脚.若此散文插以韵语,於先秦诸子中常有之,后继者如韩愈〈进学解〉者,已不多见,刘大櫆所作非竞一韵之奇,乃情感自然流露所致.至姚鼐〈复鲁絜非书〉曰:「观其文,讽其音,则为文者之性情形状举以殊焉.」又〈答翁学士书〉曰:「文字者,犹人之语言也.有气以充之,则观其文,虽百世而后,如立其人而与言於此.」惜抱与桐城文派社群之作者重声音,力主因声以求气,已是刘大櫆文论扩而充之,有继承,有开拓.
自姚鼐逝后,姚门弟子继承衣钵,日益扩大桐城派之影响.桐城文派社群书写特色,归纳言之有三:一为其作家群以丰富之创作经验为基础,代代相传,逐步建立;不同於文学理论家之空谈或虚构;二为经由数百人与数百年之磨鍊,乃集体努力之成果,自方苞始,反覆摸索,不断扬弃,历经探讨,修改,补充,发展,光大既有之理论,在漫长岁月,广阔地域之中,桐城文人既谨守家法,又长於总结教训,接受批评,集体完成文学理论,此一社群文人敬谨探索,研究创新之精神,在中国文学批评史上诚属罕见;三为该派文论由疏而密,由稚嫩而成熟,形成一极完整之体系,已非一鳞半爪,只言片语之理论语录,而是一完整,丰富且理论精到,可付诸应用之散文理论体系,成为桐城派社群对於中国散文理论之贡献.
结语
中国文学史上有两次规模盛大之古文运动.一为唐宋,二为清代桐城派.唐宋古文运动在中国文学史之功绩,已成定论;而清代桐城派古文运动,却遭非议,甚至谴责.桐城古文自始被汉学家讥为「空疏浮浅」,被骈文家视作「谫陋庸辞」,五四时期更被诋为「桐城谬种」;与「选学妖孽」并列为新文学运动所要打倒之二大对象.刘大杰自文学发展论桐城派:
方苞这种观点,出现於清帝国政权巩固的封建社会的末期,出现於李贽诸人反封建道德,反传统古文的思想以后,出现於小说,戏曲蓬勃发展的当时,在其精神本质上,更明显地表现出要求文学为封建政治,道德服务的立场.
可谓肯棨之言.案清廷入主中国,建立王朝,除以武力镇压汉人反抗,并迅速发展政治,经济与文化建设,康熙帝采尊崇儒家理学之策略,推行程朱理学以使人心归顺.桐城派方苞提出「义法论」,思想基础为程朱理学,因而适应清王朝强势统治之需,呈现散文为封建教化服务之正统性与重功利,轻审美之倾向,并取得正宗地位.虽有考据家,史学家,骈文家,如戴震,章学诚,钱大昕,李兆洛,阮元,陈廷祚,以至梁启超「夙不喜桐城派古文」,而批判「此派者,以文而论,因袭矫揉,无所取材;以学而论,则奖空疏,阏创获,无益於社会,且其在清代学界,始终未尝占重要位置,今后亦断不复能自存.」各据立场,攻讦桐城派,实不足深计,盖以学术领域不同,文章语体有别,桐城派为文艺散文;其继承归有光,将小说,戏曲描写融入散文,为使语言纯洁,适应语言发展,注意文章音节,字句.
桐城文派於盛清时不以经学见长,而能於考据学派当道之乾嘉年间,在士林占一席地,兹以其社群整体言之,其作品洁净自然,精练流畅,无论叙事,写景,记人,多委婉生动且感人.就其内容言之,虽多墓表,碑记,於今日观之无甚多意义,然亦可见议论时政,记述世事,描摹人物,绘画山水之作.自其形式言之,能求精求洁,惜墨如金,绝少浮辞浪墨,其议论虽欠宏博,文字绝不冗滥,故多平易近人,清新可读,成为此一流派之特色,在中国文学史上自成光辉.试与明代前后七子之文相较,十四子钩章棘句,假造古董,公安,竟陵二派又尖新过度,不重绳墨;清初沿袭明代余风,桐城之前未能形成一己之体貌风格,模拟秦汉者,则属餖飣古语,故作艰深;宗法唐宋者,仍空谈结构,转折波澜,而号称清初散文三大家之魏禧,汪琬,侯方域,一失於翻腾,一失於平庸,一失於剑拔;自方苞出,揭橥「义法」,标举「雅洁」,桐城文章相继出世,蔚为清新流畅,简洁平易之新风貌.或有谓在近代讲究强国御侮,经世致用,学习西方,追求进步之历史潮流中,桐城派以程,朱理学对抗新思想,新文化,则力有未逮,是未明其通时合变,经世致用之思想.况同治年间,桐城文派末期崛起众多作家;吴汝纶(字挚甫,1840-1903)於清末提倡新式教育甚力,姚永朴,永概皆从其游.挚甫与民国桐城末代大师吴闓生父子均为杰出之国学大师,又被称为「桐城殿军」之马其昶(1855-1929)亦属学力深厚,文精名重之作家,彼等因学识渊博以致散文颇见特色.
是故桐城派以一不甚富饶之江北小县,於清代陆续出现不少全国著名人士,论文学则不限於一家一族,成就桐成传统,可谓极不寻常.桐城三祖之后,桐城文派人才接踵而至,项背而望,自师友相传至海内归向,逐渐形成势力强大之作家社群.其中绝大部分成员立身耿介恬退,不追名逐利,治学严谨,又作文认真,并能自见性格,各呈风姿,在数百名作者中,卓然足以名家者不下数十人,彼等创作大量散文,可观者甚夥,对於清代散文,甚至中国散文传统,桐城派文学思想,文统文论与作品有其一席之地与积极贡献.

桐川

桐城文派社群考察
姚 振 黎
(国立中央大学中国文学系所教授)

关键词:桐城文派,桐城三祖,姚门四弟子

摘 要:

桐城文派兴起於康熙大治之时,发展於雍乾盛世,并於嘉道以后大张派帜,使天下为之侧目.桐城派以凝鍊明畅之文风,卓立於清代文坛,成为中国散文史上作家最多,历时最长,影响最大之文学流派.五四新文学运动兴起,钱玄同諡之曰「桐城谬种」,陈独秀批判桐城三祖方,刘,姚与明前后七子,及桐城派尊奉之归有光,并称为「十八妖魔」,又谓桐城文内容「希荣誉墓」,「无病呻吟」,形式则「摇头摆尾,说来说去,不知道说些什麼.」全面予以贬抑.
本文拟藉此一文派之缘起,传衍,发展,递变,衰微,以文献原典为依据,思想理论与创作实例并陈,析论桐城文派社群得以历时二百余年,几与清王朝同兴衰,相终始之因,自地域环境,人际氛围,文学思想,文统文论探究之,叙中有论,述中有评,对形成此一文学社群及其在历史之贡献与影响,予以实事求是之评价,以为吾人研究文学流派与社群,甚或文学发展之参考.
桐城文派之得名,系因先驱者戴名世,创始者方苞,发扬者刘大櫆,集大成者姚鼐,传播者方东树,刘开,姚莹,吴汝纶,马其昶,姚永朴,姚永概,均为安徽桐城人.乾隆四十二年(1777),姚鼐作〈刘海峰先生八十寿序〉借程晋芳,周永年之口曰:「天下文章,其出於桐城乎 」又光绪五年(1879),李鸿章曰:「今天下古文者必宗桐城.」无论「天下文章,其出於桐城」,抑或「天下古文必宗桐城」,均未明言「派」,正式以「桐城派」旗号名之者,始见於道,咸年间曾国藩曰:
乾隆之末,桐城姚姬传先生鼐善为古文辞,慕效其乡先辈方望溪侍郎之所为,而受法於刘君大櫆及其世父编修君范.三子既通儒硕望,姚先生治其术益精.历城周永年书昌为之语曰:「天下之文章,其在桐城乎!」由是学者多归向桐城,号「桐城派」,犹前世所称江西诗派者也.
虽姚永朴谓以派别称之乃「起於乡曲竞名者之私,播於流俗之口.」又被称为「桐城的嫡派」之林纾,以「生平未尝言派而服膺惜抱者,正以取径端而立言正.」永朴与琴南所言适足以见证桐城文派之「端」「正」,此盖与其地域环境,社会氛围,文学思想,文论美学关系至密.
桐城文派社群之地域环境
一,山水奇绝,形成自然雅洁文风
陆机〈文赋〉以为观察万物与钻研古籍,怀抱高洁同为文学创作之要件,苟欲「谢朝华於已披,启夕秀於未振」,完美书写事物,必须「笼天地於形内,挫万物於笔端.」眼目所见,身心所感之自然景观与作品内容修辞,文章体制风格密不可分.又《文心雕龙.物色》论文学作品与自然景物之关系,亦谓「物色之动,心亦摇焉,微虫犹或入感,物色相召,人谁获安 ……山林皋壤,实文思之奥府,屈平所以能洞监〈风〉,〈骚〉之情者,抑亦江山之助乎!」桐城为山水奥区,姚鼐曰:
夫黄,舒之间,天下奇山水也.郁千余年,一方无数十人名於史传者.独浮屠之儁雄,自梁,陈以来,不出二三百里,肩背交而声相应和也.其徒徧天下,奉之为宗.岂山川奇杰之气有蕴而属之邪 夫释氏衰歇,则儒士兴,今殆其时矣!
惜抱将「天下文章,其出於桐城」归诸桐城在黄山,舒城之间,「天下奇山水」,「山川奇杰之气有蕴而属之」,正与桐城文派先驱者戴名世所云:「余性好山水,而吾桐山水奇秀,甲於他县.」所见相同.桐城文一改晚明竟陵文体之幽深孤峭,艰涩怪僻,矫公安之清真,俏隽,既不以华靡相尚,亦不以浮词或假古董为高,将古文导入自然纯朴,清正雅洁.戴名世尝曰:
窃以谓天下之景物,可喜可愕者不可胜穷也,惟古之琴师能写其声,而画史能貌其像,至於用之於文则自余始.当夫含毫渺然意象之间,辄拟为一境,以追其所见.其或为海波汹涌,风雨骤至,瀑泻岩壑而湍激石也;其或为山重水复,幽境相通,明月青松,清冷欲绝也;其或为远山数点,云气空蒙,春风淡荡,夷然修然,远出於尘外也;其或为江天万里,目尽飞鸿,不可涯涘也;其或为神龙猛虎,攫拏飞腾,而不可捕捉也;其或为鸣珂正笏,被服雍容;又或为含睇宜笑,绝世而独立也.凡此者,要使行墨之间彷佛得之.故余之文章,意度各殊,波澜不一,不可以一定之阡陌畦径求也.
视自然景观为创作源泉;为文之道在於「率其自然而行其所无事」.清初宰相,桐城人张英亦曰:
桐城山秀异,而平湖潆洄曲折,生斯地者,类多光明磊落之士,余入仕版,每於岩廊,见海南耆宿,必曰而桐士也.端重严格,不近纷华,不迩势利,虽历显仕,登津要,常欿然若韦素者,此桐城诸先正家学也.新进之士於众中觇其气度,多不问而知其为桐人,予志斯语久矣.
既知地理环境与文章风格密不可分,吾人每论清代文,咸以为莫盛於桐城派,其衍生为阳湖派,扩大为湘乡派,迄民国五四新文学运动以前,桐城派古文树旗纛於文坛,其势未少衰,严复以之译泰西学术论著,林纾以之译域外说部,桐城文派历时二百余年,几与清统治相终始.刘师培〈南北文学不同论〉以为:「清代中叶,南方文人,区骈散为二体,治散文者,工於离合激射之法,以神韵为主.」自注云:「此所谓桐城派也.」姑不论桐城文派是否仅工散文,唯自山水地理探究桐城派,可谓自宋以来南方散文发展之结果,姚鼐以后,桐城派门庭日广,传播至东南各省,四大弟子以外,门徒甚众,而北方学者较少受其沾溉,此一现象或可为地域文学之研究提供又一案例与论证.
二,群山奥区,建构道德淳朴思想
刘开曰:「余观枞阳(原属桐城)之地,外江内湖,群山为之左右,峰势喷薄,与波涛互相盘护,山川雄奇之气郁而未泄.士生其际,必有不为功利嗜欲所蔽,而以气概风节显於天下.」
「外江内湖,群山为之左右.」乃谓桐城虽属群山奥区,然其东乡——枞阳濒临大江,与南京一水相通,舟楫往来,数日可达.自明末以来,桐城与南京之关系至为密切.以方苞为例,其家早已迁居南京或附近之六合,其出生於六合之留稼村;兄弟姊妹婚嫁与父母葬地皆在江苏.戴名世,姚鼐亦久居南京.且自左光斗(1575-1625)被推为东林党领袖,方文(1612-1669),钱澄之(1612-1694)等复社领袖均据南京展开活动,故桐城虽僻处群山之中,然桐城文人并非处於闭塞状态.矧乎「外江内湖」之地域生态,使赖水陆为主之古代,具开放性环境,接触宽广,视野开阔.以方苞为例,一则身受明末遗老杜浚,钱澄之薰陶,一则受颜李学派中王源,李塨等影响.刘大櫆也绝非「荒山野水终残年,自顾所余惟一死」之闭塞人.是故戴名世〈孑遗录〉开宗明义即曰:
桐城居深山之中,地方百余里,一面滨江,而群山环之,山连亘千余里.与楚之鄿,黄,豫之光,固,以及江,淮间诸州县,壤地相接,犬牙错处,虽山川阻深,而人民之所走集,皆为四达之衢.……四封之内,田土沃,民殷富,家崇礼让,人习诗书,风俗醇厚,号为礼义之邦.
封闭中有开阔之交流生态,使桐城得以吸收众美;开阔中有封闭之地域环境,形成淳朴社会风气,对於养成桐城文派作家专心致志於古人道德,文章,并不懈探求之精神,显然大有助益.
今依道光七年(1827)刊行之《桐城续修县志》曰:桐城特重礼教,风俗淳厚,「城中皆世族列居,惟东南两街有市廛,子弟无贫富皆教之读,通衢曲巷书声夜半不绝.士重衣冠,无以小帽马褂行於市者,虽盛暑不苟.贫士以布为袍褂,与裘帛并立不耻.重长幼之序,遭长者於道,垂手立,长者问则对,不问则待长者过,然后行;或随长者行,毋敢逾越.」城外乡镇亦不例外;「风气质朴,非行嘉礼会宾客,虽行衢市,皆长袍小帽.耕读各世其业,皆能重节义,急租输,敬长官.」又记载:明清二朝,桐城有进士265人,举人589人,其人数之多,较同属安庆府之怀宁,潜山,太湖,宿松,望江等五县进士与举人总和犹超越一倍有余.方东树(1772-1851)为刘大櫆族裔作〈刘悌堂诗集序〉云:桐城「人文最盛,故常列为列郡冠.是故自明及我朝之兴,至今日五百年间,成学治古文者综千百计,而未有止极.为之者众,则讲之益精,造之愈深,则传之愈远,於尤之中又等其尤者,於是则有望溪方氏,海峰刘氏,惜抱姚氏三先生出,日久论定,海内翕然宗之.」依方东树所言,则桐城文派得以传衍繁茂久远,其地域因素使一脉相承,良有以也.
今据刘声木《桐城文学渊源/撰述考》,收录作家1,223人,其中虽包括桐城派师承之前辈作家,如明归有光等,然绝大多数当属桐城派,殆无疑问.桐城一地,得以文风鼎盛,又与其人际氛围之历史背景关系至密.
贰,桐城文派社群之人际氛围
一,社会风气,尊师重教
桐城虽山水奇绝,然山多田少,农业发展困难,且不似徽州民间多外出经商,故自明代起,「读书——科举——仕宦」为桐城子弟努力从事之生涯规画,何如宠操行恬雅,与物无竞,官至宰相,左光斗身为名臣,方,姚诸家或科第联翩,或文名四海,对桐城乡里子弟影响甚大,然藉由读书而应试不中,不能为官者,则在家乡,外地,甚或京城教书.方苞以二十余岁开始教书,出狱为官后仍兼教职.刘大櫆一生屡试不第,终身以教书为业,曾入江苏,湖北,山西学幕,晚为黟县教谕.姚鼐因愤懑「露才往往伤其躯」之事实,於四十三岁主动辞官,先后於扬州,江宁,徽州,安庆等地主持梅花,钟山,紫阳,敬敷等书院达四十年之久,门生遍天下,其中以方东树,梅曾亮,管同,姚莹(或有以刘开代之者)最为惜抱称许,有「姚门四杰」之称.其於教书生涯中,书写君子之文,以实现「君子之志」,曰:
夫古人之文,岂第文焉而已,明道义,维风俗以诏世者,君子之志;而辞足以尽其志者,君子之文也.达其辞则道以明,昧於文则志以晦.鼐之求此数十年矣,瞻於目,诵於口,而书於手,……朝为而夕复,捐嗜舍欲.
惜抱伯父,姚范(1702-1771)亦终身以教书为业.清末,桐城吴汝纶,马其昶,姚永朴,姚永概均长期任教.非桐城人氏,而为桐城文者,若管同,梅曾亮,吴敏树,以至近世之张裕钊,高步瀛,林纾,亦多为教师,且终身乐之不倦.
蕲冀子弟经由读书科举出身之家长,盖皆尊重教师,教师在桐城人心中地位特高,然教师与达官贵人,富商大贾有殊,其熟悉知识分子之生活习惯,思想感情,对下层人民了解,同情,关心民生利病不同於山林隐士,所作亦非山林隐逸文学.既为教师,束身检行,为人师表,自不能跅弛放浪,或耽湎酒色歌舞;其为文虽不超越礼法范围,然非庙堂文学.又为文取材多写家人师友,中下级官吏,以及孤儿寡妇,婢女之言行,虽亦写著名人物,仅取其一行之长,一言之善,多用白描摅写真情实感.如〈左忠毅公逸事〉藉描写人物形貌,动态,语言,表现左光斗身处危难仍心系国事,及其爱才之心;史可法由「抱公膝而呜咽」至「噤不敢发声」流露内心创痛与对老师之敬畏.〈田间先生墓表〉描绘明末志士钱澄之事迹.〈石斋黄公逸事〉,〈明禹州兵备道李公城守死事状〉,〈狱中杂记〉均有形象生动之人物描写.至於〈孙徵君传〉,〈白云先生传〉,与刘大櫆〈胡孝子传〉,〈樵髯传〉,姚鼐〈袁随君墓志铭〉,〈送钱献之序〉,〈礼笺序〉,〈朱竹君传〉,梅曾亮〈黄蛟门传〉,〈彭躬淹文集序〉,吴敏树〈业师两先生传〉,马其昶〈书张廉卿先生手札后〉,〈范肯堂诗集序〉,……所作传状,赠言,序跋之类,亦多插写生活细节,或绾以交游离合.写人或论学之文,多化实为虚,以传神生动见长.於尊师重教之社会氛围薰陶下,为人师表者所属之文,要皆词洁气清,韵味特胜.
二,同侪互动,切磋发扬
戴名世以文章气节与有志修史而闻名於当时,康熙五十年(1711),因其《南山集》论及:修《明史》应书弘光,隆武,永历等三晚明王朝首尾十七,八年历史,即遭「大逆」罪处死,方苞为其书作序,受到株连,被捕入狱,判绞刑,幸得大学士李光地多方营救,两年后获释.然戴,方二人切磋情谊,於戴名世为方苞作〈方灵皋稿序〉曰:
盖灵皋自与余往复讨论,面相质正者且十年.每一篇成,辄举以示余,余为之点定评论,其稍有不惬於余心,灵皋即自毁其稿.而灵皋尤爱慕余文,时时循环讽诵,尝举余之所谓妙远不测者,彷佛想像其意境,而灵皋之孤行侧出者,固自成其为灵皋一家之文也.
二人「互相师资,荒江墟市,寂寞相对」,既观摩劝善以取长补短,并成就双方真实自我,二人分别成为「一家之文」.方苞虽於《南山集》案后讳言与戴名世之交谊,然今存〈南山集序〉可见望溪对戴之推重.刘大櫆青年时与邑人张闲中,姚范,叶酉等相友善,尝相互勉励,引为同调.〈述旧三十六韵送张闲中之任泇河〉曰:
昔在康熙中,其岁维辛丑.与君俱少年,意气干牛斗.游从偶然合,倾盖期白首.……君家兄弟贤,东临尤我厚.同时诸俊流,心倾叶君酉.方姚二三子,来往争先后.我时寓勺园,方广才盈亩.
此诗成於刘大櫆二十四岁,寓居县城西隅勺园时之情景,除可见其少年豪情,意气风发,畅达明快,并可见桐城学子同侪互动之情状.又〈祭张闲中文〉以乐景写哀,一往情深.
姚莹(1785-1853)於道光十年(1830)旨命擢福建台湾道,任职期间值鸦片战争爆发,后因有「冒功」之责,被解系刑部状,当时舆论为之哗然,在京三十余名官员及知名之士,如梅曾亮,冯桂芬,邵懿辰均为之奔走营救,好友,名诗人张际亮(1799-1843)陪同至京,积极呼吁营救,故入狱六日,旋即释出.友朋情谊,於斯可见一斑.
梅曾亮十八岁时始见姚鼐,后二年入钟山书院,得交管同,方东树等人.迨正式受业於姚鼐之门,复因管同劝导,伯言尽弃前作,立志写作古文,其於姚门弟子中年齿最幼,然世以为姚氏薪火得曾亮而后传.尤以道光后期,姚鼐弟子如陈用光,吴德旋,刘开,管同等相继下世,姚莹,方东树久离京城,桐城文派统归於伯言,俨然被视作一代文宗.王先谦〈续古文辞类纂序〉即谓:
道光末造,士多高语周,秦,汉,魏,薄清淡简朴之文为不足为.梅郎中,曾文正之论,相与修道立教,惜抱遗绪,赖以不坠.
「姚门四弟子」梅曾亮,管同,方东树,姚莹沆瀣一气,复有曾亮持续倡导.至曾国藩幕僚中治古文辞而被后人称作「曾门四弟子」之张裕钊,吴汝纶,黎庶昌,薛福成,师法曾氏之文,并得其论文要旨,精心揣摩,各有所得,而文名日起,桐城文派至道光后期遂得呈中兴之势,与同侪互动,同门切磋,往来不绝,发扬师教,关系至钜.
三,栽培奖掖,代代相传
雍正四年(1726),刘大櫆二十九岁,赴京应举,官员惊服其文出众.彼时方苞名大重於京师,对海峰文仍极力推赏,与人曰:「如苞何足言耶!吾同里刘大櫆,乃今世韩,欧才也.」京中有识之士遂竞相与海峰交往,致使其声名渐起,「自是天下皆闻刘海峰.」
乾隆元年(1736),刘大櫆受方苞举荐赴京参加博学鸿词科试,虽被同乡大学士张廷玉黜落,然於乾隆三十一年(1766)归枞阳,居枞阳江畔聚徒讲学,并以诗文教授乡里后学,直至去世,对传播桐城文论影响极大.方东树〈刘悌堂诗集序〉谓海峰名声,爵位虽不及方苞,「而其说盛行一时,及门暨近日乡里后进私淑者数十辈,往往守其微言绪论以道学,肖其波澜意度以为文及诗者,不可胜纪.」是知海峰弟子众多,若姚鼐,王灼,吴定,程晋芳均为其入室弟子,他若朱子颖,钱伯埛,金榜,张敏求等亦著籍海峰之门,影响所及,阳湖派恽敬,张惠言均由海峰弟子钱伯埛而得闻桐城古文,遂尽弃声韵考订之前学而专治古文,从而形成阳湖派.
至於姚鼐之成才与出名,又得力於刘大櫆教导,提携.姚鼐〈复张君书〉曰:「仆家先世,尝有交裾接迹仕於朝者.」 盖伯父姚范友人刘大櫆,叶酉常至姚家聚会,姚鼐〈刘海峰先生八十寿序〉曰:
鼐之幼也,尝侍先生(刘大櫆),奇其状貌言笑,退辄仿效以为戏.及长,受经学於伯父编修君,学文於先生.游宦三十年而归,伯父前卒,不得复见.往日父执往来者皆尽,而犹得数见先生於枞阳.先生亦喜其来,足疾未平,扶曳出与论文,每穷半夜.
惜抱自模仿海峰笑貌模样,至学其古文,刘大櫆有〈寄姚姬传〉诗,对姚鼐推许,鼓励与器重,可谓不遗余力.曰:
我昔在故乡,初与君相识.君时甫冠带,已具垂天翼.
又〈送姚姬传南归序〉云:
读其(姚鼐)所为诗,赋,古文,殆欲压余辈而上之.姬传之显名当世,固可前知.
类此谆谆鼓励,殷切期望与诚挚赞誉,非仅方苞之於海峰,海峰之於姚鼐.又姚鼐主钟山书院,管同(1780-1831)与同乡梅曾亮师事姚鼐,最受姚鼐器重.道光五年(1825),管同乡试中举,考官即为姚鼐学生陈用光,陈用光器重管同,以门生之礼待之.梅曾亮为用光《太乙舟文集》作〈叙〉曰:「陈用光古文学得于桐城姚姬传先生,扶植理道,宽博朴雅,不为刻深毛挚之状,而守纯气专至柔而不可屈;不为熊熊之光,绚烂之色,而静虚澹淡若近而或远,若可执而不停.」诚可谓名师出高徒!又姚莹亦尝师事姚鼐,鼐授以古文法.方东树二十二岁入县学为弟子员,旋赴江宁,受业於姚鼐门下.晚年里居,诱掖后进,终生未取得功名,然一生著述甚丰;虽未於推演及发展文论或古文写作有钜大影响,文章「简洁涵蓄,不及惜抱.」然其卫道与用世之思想,维护桐城派,「不为其(姚鼐)说所囿,能自开大.」近人李群《论桐城派》曰:「至道光中叶以后,仅梅伯言郎中一人,同时好为古文者,群尊郎中为师,姚氏之薪火,於是烈焉.复有朱伯韩,龙翰臣,王定甫,曾文正,冯鲁川,邵位西,余小波之徒,相与附丽,俨然各有一桐城派在其胸中.伯言亦遂抗颓居之不疑.」《国粹学报》第四十九期可知当时在京文人多趋附桐城,代代相传,薪火不辍,桐城文派大有再盛之势.
姚鼐之后,桐城派突破地域限制,姚门弟子遍及广西,江西,湖南,江苏,浙江,山西诸省,其作家之多,流传之广,在文学史上罕有其匹,实与桐城文派教诲提携,绵延不断,大有关系.
桐城文派社群之文学思想
桐城文派得以绵延持久之因,自文学思想探究,方苞学行继程朱之后,助流政教,对清朝文化政策与时尚政治之契合与趋附,适应清朝政治,维护清朝统治;刘大櫆力主为文须明义理,适世用,掌握行文「能事」;姚鼐超脱汉学,宋学藩篱,兼收众美;嘉道以后,姚莹,方东树,曾国藩重视经济致用,关系至钜.
一,易游谈无根,为求实文风
姚鼐〈赠钱献之序〉曰:「魏晋之间,空虚之谈兴,以清言为言,以章句为尘垢,放诞颓坏,迄亡天下.」明亡易帜,顾炎武,黄宗羲等前朝遗老痛心国家沦亡,山河变色,尝探究其因,归诸清谈;「刘石乱华,本於清谈之流祸,人人知之,孰知今日之清谈,有甚於前代者.昔之清谈谈老庄,今之清谈谈孔孟.未得其精而已遗其粗,未究其本而先辞其末,不习六艺之文,不考百王之典,不综常代之务,举夫子论学,论政之大端,一切不问.」为转变明代学风与文风,亭林提出:
救民以事,此达而在上位者之责也;救民以言,此亦穷而在下位者之责也.
凡文之不关於六经之指,当世之务者,一切不为.
在上位者苟能与在下者戮力合作,消极反对清谈空疏,积极崇尚实事求是,言必有物,无徵不信,此一求实之学术主张与清廷相契.康熙二十三年(1684),曾谕大学士:
凡所贵道学者,必在身体力行,见诸实事,非徒托之空言.
康熙二十四年(1685),帝又谓:
朕观古今文章风气,与时递迁.六经而外,秦汉最为古茂,唐宋诸大家已不能及.凡明体达用之资,莫切於经史,朕每披览载籍,非徒寻章摘句,采取枝叶而已.正以探索源流,考镜得失,期於措诸行事,有裨实用,其为治道之助,良非小补也.
文章风气崇尚「明体达用」,「有裨实用」.康熙五十一年(1712),将朱熹由孔庙东庑「先贤」之列,升至大成殿「十哲」之次,并刊布《朱子全书》,命国子监讲授程朱之学,进而推行於天下,使宋学盛矣.复以言行一致取代空谈义理.是故康熙一朝尊经重儒,宠任魏象枢(1617-1687),熊锡履(1635-1709),李光地(1642-1718)等理学家,使理学成为当时官方思想,至乾隆帝相沿不改,曰:
文以载道,与政治相通.……朕思学者修辞立诚,言期有物,必理为布帛菽粟之理,文为布帛菽粟之文,而后可行世垂久…….勿尚浮靡,勿取姿媚,斯於人心风俗,有所裨益.嗣后凡考试命题,不得过於拘泥,俾士子殚思用意,各出手眼,以觇实学.
桐城文派学术思想恪守程朱理学,故不满阳明之学,复与颜李学派立异.以姚鼐为例,其笃守桐城家法,独尊宋儒之学,虽乾隆时设立四库馆,被视作汉学家考据之极致,然姚鼐於乾隆三十八年(1755),参与编《四库全书》,仍与馆内戴震,纪昀等论学相左,「以辩论汉宋之学与时不合,遂乞病归」.乾嘉之际,戴震,段玉裁等究心於考据之学,使汉学复炽.然桐城文派笃守宋学,不为世风所染.
其时汉宋学者,多互揭短长,而有自隘之讥,独桐城古文家尝试调和汉宋,超然旁观,知所取舍,使之与文事结合.故方苞,姚鼐虽处於汉宋之学方盛时,举世不为古文之时而为古文,又能融合举世所为之学以为古文.方苞〈书韩退之平淮西碑后〉曰:
碑记墓志之有铭,犹史有赞论,义法创自太史公.其指意辞事,必取之本文之外.《班》《史》以下,有括终始事迹以为赞论者,则於本文为复矣.此意惟韩子识之,故其铭辞未有义具於碑志者.或体制所宜,事有复举,则必以补本文之间缺.
望溪视碑记墓志之有铭,乃符合《史记》所创义法;且要求铭文不仅对前文总结,归纳,亦应对前文所记叙之事实有所补充.是故其应邀撰作墓志铭,亦坚持「非亲懿故旧」不写,「不为铭而生怨嫌」,所写「则虽君父不敢有私焉」,绝不「设实皆背於所称」.
兹以望溪所撰〈杜苍略先生墓志铭〉为例,曰:「所居室漏而穿,木榻敝帷,数十年未尝易.」「间过戚友,坐有盛衣冠者,即默默去之;行於途,尝避人,不中道与人语.」刻画明末遗老之生活与心情,呈现其独特个性,宛然在目;与「孝友温恭」,「和顺内凝」等空言,差别不啻天壤.桐城文派社群受此文学思想影响,文章内容务必求实,求真,使「信今而传后」;文章写作务使「慕古人行迹,思效於实用.」「学皆济于实用」.刘大櫆於其散文理论专著《论文偶记》曰:
当日唐,虞纪载,必待史官.孔门贤杰甚众,而文学独称子游,子夏.可见自古文字相传,另有个能事在.
所谓「能事」,即指文学创作者掌握散文写作之要领在於「明义理,适世用」《论文偶记》,此一求实,实用之文学思想适契合统治者以实学为标竿之意图.
二,去门户之见,以兼收众美
康熙十八年(1679),设博学鸿词科,开科取士,不拘一格招贤纳士,或谓乃笼络人心,然以戴名世《南山集》案后,帝尝言「自汪霦死,无能古文者.」李相国曰:「惟戴名世案内方苞能.」遂使方苞不仅免除死刑,且委以皇帝文学侍从重任,虽君臣二人政治意识形态相左,「而上亦不以此罪公」.
又自康熙初年至乾隆中叶,约一世纪,先后编纂《明史》,《渊鉴类函》,《佩文韵府》《康熙字典》,《全唐诗》,《古今图书集成》,《大清会典》,《大清律例》,《大清统一志》,《四库全书》等卷帙浩瀚,大型类书之文化典籍,虽有诱使知识分子钻故纸堆,不问政治之用心,然其整理,编纂,保存,弘扬文化,亦是有目共睹之事.《四库全书总目提要.卷一.经部总叙》曰:
国初诸家,其学徵实不诬,及其弊也琐,要其归宿,则不过汉学,宋学两家,互为胜负.夫汉学具有根柢,讲学者以浅陋轻之,不足服汉儒也;宋学具有精微,读书者以空疏薄之,亦不足服宋儒也.消融门户之见,而各取所长,则私心祛而公理出,公理出而经义明矣.盖经者非他,即天下之公理而已.今参稽众说,务取持平.
《提要》出自《四库全书》总纂官,考据学派纪昀之手,仍主「消融门户之见,而各取所长」,「参稽众说,务取持平.」不仅为汉学家接受,且为各学派之共识.
清廷去门户之见之包容心,於斯可见.方苞生当此时,自二十余岁起,皈依程朱之学,〈再与刘拙修书〉极力推尊宋儒说经:
二十年来,於先儒解经之书,自元以前所见者十七八.然后知生乎五子之前者,其穷理之学未有如五子者也;生乎五子之后者,推其绪而广之,乃稍有得焉.其背而驰者,皆妄凿墙垣而殖蓬蒿,乃学之蠹也.
五子者,宋代理学家周敦颐,程颢,程颐,张载,朱熹也.是知望溪服膺宋儒之解经得体,治学能穷理.然於行事亦未尝轻忽,对汉儒「行身皆有法度,遭变抵节,百折而其志必伸」之行为,亦加褒扬.〈李刚主墓志铭〉述及与颜李学派之追随者王源论辩,虽因王源视程,朱为迂阔而所慕惟王阳明,致使惜抱与颜李学派分歧,然方苞亲交李塨,王源,甚至与李塨易子而教.是故《清儒学案.惜抱学案下》云:
昔李文贞,方侍郎苞,以宋元诸儒议论,揉合汉儒,疏通经旨,惟取义合,不名专师.
方苞揉合汉,宋之学,转益多师,至刘大櫆出,虽游方苞之门,传其义法,而才调独出.「兼集《庄》,《骚》,《左》,《史》,韩,柳,欧,苏之长,其气肆,其才雄,其波澜状阔.」
姚鼐出,以为「世有言义理之过者,其辞芜杂俚近,如语录而不文.」又「以考证累其文则是弊耳!以考证助文之境,正有佳处,夫何病哉!」故重「兼收之乃足为善」,谓「凡执其所能为,而呰其所不为者,皆陋也.」对经史训诂之学亦未尝轻忽,其〈仪郑堂记〉推崇郑玄「总集其全,综贯绳合,负闳洽之才,通群经之滞义.……大体精密,出汉经师之上.」〈汉庐江九江二郡沿革考〉,〈项羽王九郡考〉均属考辨之作,〈九经说〉以阐明经义为主,虽不同於乾嘉经师偏重字句考订,然颇能融合众说,不墨守成规.故陈澧曰:「姚姬传〈九经说〉实有家法,过望溪远甚,虽《学海堂经解》不收,要可自传.」又姚鼐尝致书汉学家戴震,欲拜其为师,戴震虽未接受,然於〈致姚孝廉姬传书〉曰:「仆与足下无妨交相师,而参互以求十方之见,苟有过则相规,使道在人,不在言.」是知惜抱主张以「义理」,「考据」二者兼长为贵,梅曾亮称其师姚鼐尝谓:「吾固不敢背宋儒,亦未尝薄汉儒.」惜抱〈尚书辨伪序〉,〈复秦小岘书〉,〈述庵文钞序〉均曰:「天下学问之事有三:义理,考证,文章是也.」郑福照〈姚惜抱先生年谱〉亦称:
其(姚鼐)少时述志,即申述曰:义理,考证,文章殆阙一不可.
姚鼐生当乾嘉考据学风盛行之时,恪守桐城家法,论学以宋儒为指归,又不废经史考据之学,倡言义理,考据,词章三者不可偏废,〈述庵文钞序〉即阐述为文宜发挥义理,辅以考证,使文思细密,且富情韵.此一论点付诸实现,以〈登泰山记〉为例,虽属记游之作,起笔即介绍泰山之地理位置,巧妙纠正《水经注》中记载汶水失实,并驳正长城起於秦汉之说,可谓寓考据於文辞之作;又写登泰山所见自然景观令人热爱向慕,对辞官后摆脱羁绊之愉悦,摅发舒畅之情.〈游灵岩记〉记叙精确,诚如一地志,正是〈与陈硕士书〉所倡言:「以考证助文章之境」之实现,〈赠钱献之序〉,〈仪郑堂记〉等文於寻常应酬及记叙文字中表现论学宗旨,乃惜抱兼采义理,考证,文学三者,相互为济於治学,写作.
清末学者黄人曰:「矧今朝文治,轶迈前古,撰著之盛,尤奄有众长.……集周,秦,汉,魏,唐,宋,元,明之大成,合性理,训诂,考据,词章而同化.故康,雍之文醇而肆,乾,嘉之文博而精,与古为新,无美不具,盖如日星之中,得华夏之气者焉.」居清代文学正宗地位之桐城派,主张兼收并蓄之文学思想,付诸实行,使此一文派社群具可大可久之影响力.黄人所言可视作桐城文派之公评也,谁曰不宜.
三,舍隐於学术,趋学问经世
顾炎武《日知录.卷十九》有〈文须有益於天下〉条,且以为「学者,将以明体适用也.」「其术足以匡时,其言足以救世.」然以清朝统治者兴文字狱,士子为避斧钺之诛,或皓首穷经,终老牖下;或一字之证,累至万言,远离政治以求全躯,虽有章学诚批评考据家「舍今而求古」,义理家「欲尊德性,空言义理以为功,此宋学之所以见讥於大雅也.」遂倡「学问经世,文章垂训.」以为「君子苟有志於学,则必求当代典章以切於人伦日用,必求官司掌故而通於经术精微;则学为实事,而文非空言,所谓有体必有用也.」对此一经世致用之学术思想,刘大櫆《论文偶记》有云:
人不穷理读书,则出词鄙倍空疏.人无经济,则言虽累牍,不适於用.故义理,书卷,经济者,行文之实,若行文自另是一事.譬如大匠操斤,无土木材料,纵有成风尽垩手段,何处设施 然即土木材料,而不善设施者甚多,终不可为大匠.故文人者,大匠也;义理,书卷,经济者,匠人之材料也.
刘大櫆视义理,书卷,经济为「行文之实」,极为重视,实乃方苞「义法」之联系传承.然义理,书卷,经济非仅为作文:
作文本以明义理,适世用.而明义理,适世用,必有待於文人之能事.
文学之社会功能,不仅赖义理,书卷,经济本身;而必须由文家掌握行文「能事」.有清一代,汉学,宋学容或有齗齗之争,桐城文派作者虽不免有宣扬义理以致空疏之弊,然其基本文学思想,写作宗旨,仍为经世致用.梅曾亮不满「海内魁儒畸士,崇尚鸿博,繁称旁证,考核一字,累数千言不能休.」「学者日靡刃於离析破碎之域,而忘其为兴亡治乱之要最.」明确提出:「文章至极之境,在言有用.」姚莹更以此思想揭露当时社会:
及乎承平日久,生齿繁而地利不足养,文物盛而干盾不足威,地土广而民心不能靖,奸伪滋而法令不能胜,财用竭而府库不能供,势重於下,权轻於上,官畏其民,人失其业,当此之时,天下病矣,元气大亏,杂证并出,度非一方一药所能愈也.
石甫在当时确属洞达世务,资兼文武之经世人才,诚如方宗诚〈桐城文录序〉所云:
植之先生同时,才最大者,惟姚石甫先生.虽亲炙惜抱,而亦能自出机杼,洞达世务,长於经济.植之先生称其义理多创获,其议论多豪宕,其辩证多浩博,而铺陈治术,晓畅民俗,洞极人情.先生自谓其文博大昌明,诚有然也.文事虽未精,而有实用.
姚莹於鸦片战争时,「任台澎道四年,召募义勇三万人,挫败英夷.英夷惮之,不敢近.故连年浙粤江南皆丧地失守而台湾独完.」建立奇勋.然以鸦片战争被诬下狱,贬谪四川,再罚入藏,身处逆境后,发愤著书,将数十年搜集有关世界各国之资料,并利用各种机会实际调查所得结合,写成《康輶纪行》,详细介绍西藏,英,法,俄,印度,廓尔喀(尼泊尔),哲梦雄(锡金)等有关地理,历史之情况,绘制中国西南边疆与世界地图,指出中国西陲之威胁,故「能比较实事求是地认清世界大事,不能不说是难能可贵的有识之举.」又〈与吴岳卿书〉明确提出读书作文「要端有四:曰义理也,经济也,文章也,多闻也.」将其师姚鼐所标示之义理,文章,考证三者中之「考证」,易为愈加实际,宽广且适於文学创作之「多闻」,并增「经济」,是以姚莹虽仰承师学,於文章中鼓吹「倡明道义,维持雅正」,宣扬「忠义之节,仁孝之怀」,并一再申明一生「兢兢自求,唯一义字」,「生平不为诡激,而常以义自持.」然其所理解并付诸实践之「义」,已非空谈性命,闭门修养;而为面对现实,经世致用,明显具有近代先进人士所探求之救国救民,经邦济世思想.
至於方东树为姚鼐弟子中卫道最著者,其《汉学商兑》原为批判与程朱理学对立之乾嘉学派而作,虽多卫道之言,仍强调古文「言有物」,乃与「实用」,「经济」,「功业」,「政事」相联系.〈姚石甫文集序〉论及文章根本,「本之经济以求其大」,〈答叶溥求论古文书〉凸显文章之本在於「经济德业」,〈复罗月川太守书〉明确指出儒者应将道德,文章,政事三者统一於「通於世务」,能经世致用,建功立业以救时适变.强调「读书守道之人,贵乎躬行实践.」批评「汉学诸人,言言有据,字字有考,只向纸上与古人争训诂形声,传法驳杂,援据群籍,徵佐数百千条,反之身己之行,推之民人家国,了无益处,徒使人狂惑失守,不得所用.」故一再大声疾呼:「不关世教,虽工无益.」「著书空疏,固是陋;捃拾眩博,尤陋.」「书贵有用於世」其他如〈劝戒食鸦片文〉,〈化民正俗对〉,〈病榻罪言〉,梅曾亮〈王刚节公家传〉,〈正气阁记〉,〈送韩珠船序〉,〈徐柳臣五十寿序〉与管同〈禁用洋货议〉均激荡救国爱国热情,为文主实用,经世以代游谈无根,成为桐城文派社群之重要文学思想.
四,自保守不变,至通时合变
《文心雕龙.通变》曰:「文辞气力,通变则久.」「变则其久,通则不乏.」会通适变,趋时乘机,方得以继承,创新.然通变无方,数必酌於新声;故能骋无穷之路,饮不竭之源.桐城文派深明此义,且付诸实践.
方苞论古文写作,曰:「变化无方,各有义法,此史之所以能洁也.」「各有义法」乃古文写作因文体,题材,写作而变化无方,非任何体式所能囿.桐城派强调为文「有所变而后大」故其社群作家从不一味仿效,盲目崇拜;敢於批评,勇於超越.
刘大櫆以事物变化不息,反对抱残守缺,一成不变,对历史上诸多旧说,皆勇於怀疑.如众人以「六经亡於秦火」,遂作〈焚书辨〉为秦始皇辩护;对伯夷扣马而谏武王伐纣,指为「委巷小人之谈」,论证其非事实;对复古者津津乐道「井田」,明确提出:「世异则事变,时去则道殊.」以为后世社会制度不宜复用井田制;〈观化〉宣扬事物不断变化,又尝云:「天地之气化,万变不穷.」不仅社会制度,对於人生,海峰亦云:「人生如逝水,一往不复回.前者汩汩去,后者悠悠来.」於文学书写亦强调变,《论文偶记》曰:
文贵变,《易》曰:「虎变文炳,豹变文蔚.」又曰:「物相杂,故曰文.」故文者,变之谓也.一集之中篇篇变,一篇之中段段变,一段之中句句变,神变,气变,境变,音节变,字句变,惟昌黎能之.
是知刘大櫆以通时合变之思想,贯穿其人生哲学,社会发展,学术思想与文学理论.
桐城派文统虽标榜由明代归有光接续唐宋八大家,并上追《史》,《汉》,最终溯源儒家经典,然姚鼐编纂《古文辞类纂》指出归有光:〈李公行状〉「首尾琐细语尚宜剪裁」,是故〈与石甫〉曰:「文章之事,欲能开新境.专於正者,其境易穷,而佳处易为古人所掩.近人不知诗有正体,但读后人集,体格卑卑,务求新而入纤俗,斯固可憎厌,而守正不知变者,则亦不免於隘也.」主张为既守正,又知变.
至於陈用光於桐城三祖之文,评曰:「望溪,海峰没后,而先生(姚鼐)遂为海内之钜望者数十年.望溪理胜於辞,海峰辞胜於理,若先生(姚鼐)理与辞兼胜,以视震川犹有过焉.」方宗诚曰:「惜抱先生之文以神韵为宗,虽受文法於海峰,南青(姚范字),而独有心得.」是知桐城三祖於传承之外,有会通,有适变,文风有互异处,均卓然成家.
梅曾亮又可谓桐城文派社群中,通时合变之代表.盖清廷二百余年历史,於道光时由胜转衰,政治腐败,经济衰颓,鸦片战争失利,民族危机日益深重,有识之士对埋首书本之考据学风深感不满;强调纲常,表彰名节之宋学再度兴起.伯言生於此一纷纭变幻之年代,〈答朱丹木书〉揭示其为文,立言之立场:
惟窃以为文章之事莫大乎因时.立吾言於此,虽其事之至微,物之甚小,而一时朝野之风俗好尚,皆可因吾言而见之.使为文於唐贞元,元和时,读者不知为贞元,元和人,不可也;为文於宋嘉佑,元佑时,读者不知为嘉佑,元佑人,不可也.
所谓「因时」,即指文章须反映现实,具时代气息.是故梅曾亮反对模拟古人,因袭陈言,其〈复邹松友书〉,〈答吴子叙书〉批评一味拟古,〈复上汪尚书书〉则曰:
夫君子在上位受言为难,在下位则立言为难,立者非他,通时合变,不随俗为陈言者是已.
明确提出「通时合变」以为立言准则,〈与姚柏山书〉推重汉代政论文最为剀切简明,且与时事契合.其主张「通时合变」,重视文章之社会功能,反对千篇一律或陈陈相因.值鸦片战争前后,国家多事之秋,伯言文得使「士大夫多喜言文术政治,乾嘉考据之风稍衰矣.」诚可视作桐城文派通时合变文学思想之代表.
后期桐城派「中兴」代表人物曾国藩,「尝自谓粗解古文由姚氏启之,列姚氏於圣哲画像三十二人中,可谓备极推崇矣.然曾氏为文,实不专守姚氏法,颇熔铸选学於古文,故为文词藻浓郁,实拔戟自成一军.」迨乎「五四」前夕,以固守桐城派家法著称之严复,林纾,均以翻译《天演论》传播西方思想,配合时移势变,其所表现之古文修养,至今仍为人称誉.陈柱曰:
望溪方氏,模仿欧曾,明於呼应顿挫之法,以空议相演;又叙事贵简,或本末不具,舍事实而就空文;桐城文士多宗之,海内人士亦震其名;至谓天下文章莫大乎桐城.厥后桐城古文传於阳湖金陵,又数传而至湘赣西粤,然以空疏者为之,则枯木朽荄,索然寡味,仅得其转折波澜.惟姬传之丰韵,子居之峻拔,涤生之博大雄奇,则又近今之绝作也.若治经之儒,或治古文家言,或治今文家言,及其为文,遂各成派别.
自方苞,刘大櫆,姚鼐,至恽敬,曾国藩,严复,林纾,虽均属桐城派及其支与流裔,然所为古文,绝非陈陈相因,而是各个别出机杼,随时代,题材,体裁,作家而异.桐城文得以持久旺盛,成为中国文学史上历时长久,流传广远,影响最大之文学流派,除薪火相传,亦与其鲜明文学主张,特殊散文风貌能「通变则久」有以致之.
肆,桐城文派社群之文论美学
自文统言之,桐城文派标榜由明代归有光接续唐宋八大家,并上追《史》,《汉》,最终溯源儒家经典,以鲜明之文学主张与创作风格,形成一文学社群.自语言言之,桐城派词必己出,文从字顺,体现汉语,汉字之优越性,适於学术,政论,应用诸种文体,对后世语言学科有极大之学术意义与实用价值.兹自其文论与创作析论之.
一,因义法兼备,使有物有序
方苞(1668-1749)生当康,雍,乾三朝,清廷国势鼎盛之时,因统治者提倡程朱理学,望溪受时风所染,以「学行继程朱之后,文章在韩欧之间.」为一生祈向;〈李刚主墓志铭〉体现其笃守程,朱思想,又论文首标「义法」,此一理论成为桐城派文章学之纲领.
所谓「义法」,简言之,即为文须「言有物」,「言有序」;文章内容义蕴须充实,形式法度宜谨严,力求内容与形式统一.〈又书货殖传后〉开宗明义即对「义法」诠释曰:
《春秋》之制义法,自太史公发之,而后之深於文者亦具焉.义即《易》之所谓「言有物」也,法即《易》之所谓「言有序」也.义以为经而法纬之,然后为成体之文.
「言有物」显系针对「游谈无根」,「不学无物」之学风与文风,适与清廷力主实学相契合.方苞以《左传》,《史记》最深於义法,因其能识详略之义,〈书汉书霍光传后〉曰:「《春秋》之义,常事不书,而后之良史取法焉.昌黎韩氏目《春秋》为谨严,故撰〈顺宗实录〉削去常事,独著其有关於治乱者.」「其详略虚实措注,各有义法.」因重视详略取舍,使惜抱文能避平庸,俗套而撷取典型与具代表性之素材,用於写事,书人,如〈陈驭虚墓志铭〉,〈游雁荡记〉,〈送王篛林南归序〉俱见其功力.
因以义法论文,故又重视文章布局结构,〈书五代史安重诲传后〉即论文章结构体例,所谓「一篇之中,脉相灌输,而不可增损.」并谓内容,文体应遵守成文之格式法度,惜抱文予人结构谨严,条理清晰,〈原过〉,〈于忠肃论〉等议论文字均表现法度井然之特点;〈狱中杂记〉记事记人杂而不乱,可谓「有物有序」之文.方苞既将「义」释作「言有物」,「法」视为「言有序」,且明确规定法必须从於义,故其〈与陈密旃书〉,〈与安溪李相国书〉,〈再与刘拙修书〉,〈与李刚主书〉,〈答申谦居书〉均可见其恪守「言有物」,「言有序」及法从於义之原则.桐城派颇以其古文义法高自矜诩,肇端者即为方苞.
刘大櫆之经历,思想,文风均与方苞不尽一致,《清史稿.文苑传二》曰:「大櫆虽游方苞之门,所为文造诣各殊.苞盖择取义理於经,所得於文者义法;大櫆并古人神气音节得之,兼集《庄》,《骚》,《左》,《史》,韩,柳,欧,苏之长;其气肆,其才雄,其波澜壮阔.」盖海峰发展方苞「义法」说,提出「神气」,「音节」,「字句」为文章要素.所谓「神气」即漾溢於文章字里行间之气势与所体现之风格特徵;神气属抽象者,刘大櫆以为乃「文之最精者」,音节则是「文之稍粗者」,字句系「文之粗者」,抽象之神气端赖具体之音节,字句以表现之,故其论文尤重音调节奏,遣词造句.此一理论表现於海峰文者,即为起笔峭立,气势雄峻,声调高朗,文采丰赡,今读其论说文,如〈天道上〉文首即曰:
天道盖浑然无知者也.
〈焚书辨〉,〈难言〉等,亦皆锋颖精密,语言条鬯,读来铿锵有声,朗朗上口,至若其书序,如〈海舶三集序〉开头亦凌空而起,删除浮词套语,〈张秋语诗序〉,〈张秋浯诗序〉均笔势峭健,劈头涌来,韩愈时用此法,桐城派文中则少见.虽其文风不同於方苞之静重博厚,又异於后继者姚鼐之纡徐卓荦.方东树谓海峰文:「日丽春敷,风云变态,言尽矣,而观者犹若浩浩然不可穷;拟诸形容,像太空之无际焉,是优於才者也.」可谓善譬且得其真貌,亦皆方苞「义法」之继承并光大之.
至姚鼐文论发展刘大櫆「神气」,「音节」,「字句」之法,提出「神理,气味,格律,声色」八字为文箴言,以为「神理为气味者,文之精也;格律声色者,文之粗也.然苟舍其粗,则精者亦胡以寓焉 学者之於古人,必始而遇其粗,中而遇其精,终则御其精者而遗其粗者.」实概括惜抱散文思想,形象,境界,法度,词采,韵律等方面,较望溪,海峰之文论,愈为完整丰富.盖因姚鼐文非仅选声炼色,且追求艺术韵味於简洁平淡,纡徐舒缓中,可见精微涵义,既不同於海峰文之气健格雄,亦不似望溪文整饬静重.姚鼐〈述庵文钞序〉曰:
鼐尝论学问之事,有三端焉,曰:义理也,考证也,文章也.是三者苟善用之,则皆足以相济;苟不善用之,则或至於相害.……(青浦王兰泉)先生为文,有唐,宋大家之高韵逸气,而议论考核,甚辨而不烦,极博而不芜,精到而意不至於竭尽.《惜抱轩文集.卷四》页六十一
又评方苞文:
其阅太史公书,似精神不能包括其大处,远处,疏淡处及华丽非常处.〈与陈硕士书〉
可见姚鼐主张之文章著力处.徵诸其〈袁香亭画册记〉,〈答苏园公书〉,〈少邑尹张君画罗汉记〉均写得风神萧散,疏淡而有韵味.
自方苞「义法」,至姚鼐「义理」,其中心内容皆以搦笔染翰须寄托义理,并使内容与形式统一.义,乃时代背景,社会氛围,政治场域;理,即人情世理,生活规范,人心与感情之变化.临篇缀虑时运用准确之文字,形式与艺术技巧,使二者臻统一和谐之境.方苞曰:「义以为经而法纬之,然后为成体之文.」姚鼐强调「道与艺合,天与人一,则为文之至.」均是阐明文章内容与写作艺巧二者和谐统一之关系,桐城文派社群视此一文论为无限上纲,故求之甚工,用之甚切,从而成为桐城派文论与创作之主要美学特徵.
二,自清雅秀洁,至深蔚宏放
方苞对文章语言之要求极为严格,门人沈廷芳传其语曰:
南宋,元,明以来,古文义法不讲久矣.吴,越间遗老尤放恣,或杂小说,或沿翰林旧体,无一雅洁者.古文中不可入语录中语,魏晋六朝人藻丽俳语,汉赋中板重字法,诗歌中隽语,《南》,《北史》佻巧语.
足证望溪提倡典雅,古朴,简约之文风.其《古文约选.序例》又曰:
古文气体,所贵澄清无滓.
「澄清无滓」即古雅纯正,简要洁净,视为散文之最高美学境界,欲求雅洁,则须汰去语言中任何杂质以求其至醇,洁净.望溪〈与程若韩书〉曰:
夫文未有繁而能工者,如煎金锡,麤矿去,然后黑浊之气竭而光润生.
又〈答孙以宁书〉论虚实详略之权度,亦曰:
往者群贤所述,惟务徵实,故事愈详,而义愈陿;今详者略,实者虚,而徵君所蕴蓄,转似可得之意言之外.
至於〈于忠肃论〉,〈辕马说〉,〈送王篛林南归序〉,〈送刘函三序〉,〈孙征君传〉,〈杨干木文稿序〉,〈南山集序〉,均可见其力求语言雅洁澄清处.「秀洁」之文论经桐城派后起作家广泛接受,使桐城古文以笔墨俭省著称.盖以方苞之「雅洁」视柳宗元与归有光散文之简鍊精悍,犹谓柳文「辞繁而芜」,批评归文「伤於繁」,遂使姚鼐评方苞「其阅太史公书,似精神不能包括其大处,远处,疏淡处及华丽非常处.」〈与陈硕士书〉或以雅洁至极,过分求简,故削弱散文之丰满飞动耶.
桐城文家既多崇尚剃字芟句,削繁就简,为文力求乾净,洗鍊,词著意达,无丝毫拖沓俚俗.然为免笔墨俭省,致宏放深蔚不足,刘大櫆一反其前辈古文家视骈文为文坛魍魉;主张汲取其所长,俾能依照文势,骈散合一;故方笣写人重传神,往往化实为虚,如〈孙徵君传〉,〈万斯同传〉,传主皆当时大学者,而望溪写得极简略,从中无由得知传主学术成就与影响,反观海峰为江永作〈江先生传〉则不同;两相比较,大櫆显然写得更为具体.
姚鼐则高举「义理,词章,考据」之说,虽谈论为文者修养,亦可见其对散文创作之论点;以为三者不可缺一.苟能重视徵引考订,并於文中插入考据,显出卓见,佐证事理,阐明要略,使文章得以於秀洁中显深蔚,清丽中见宏放.惜抱除力主「以考据助文之境,正有佳处.」复佐以创作过程「精粗」之论:
凡文之体类十三,而所以为文者八:曰神,理,气,味,格,律,声,色.神,理,气,味者,文之精也;格,律,声,色者,文之粗也;然苟舍其粗,则精者亦胡以寓焉 学者之於古人,必始而遇其粗,中而遇其精,终则御其精者而遗其粗者.
为使文势浩大,熔叙事,述人,说理,考史於一炉,使清真雅洁之外,尚可见汪洋恣肆,故〈登泰山记〉,〈游媚笔泉记〉,〈晴雪楼记〉均为惜抱文论之体现.除描写山水风光,极尽自然之壮美,且穿插史迹考证,地理沿革,使情与物,理与事,今与史,思与境融为一体,於雅洁清丽之中,又新韵隽永,具宏达幽远之意境.姚鼐之后,刘开亦自韩愈散文创作成就,论证吸纳词赋与六朝骈文之重要,曰:
韩退之取相如之奇丽,法子云之闳肆,故能推陈出新,徵引波澜,铿锵鍠石,以穷极声色.……夫退之起八代之衰,非尽扫八代而去之也,但取其精而汰其粗,化其腐而出其奇.〈与远云台书〉
刘师培〈论近世文学之变迁〉极为推崇「姬传之丰韵,涤生之博大精深.」然又议论桐城派后期末流之文,「特文以徵实为最难,故枵腹之徒,多托於桐城之派,以便其空疏.」《国粹学报》第二十六期曾国藩有鉴於此,提出宗经史百家与骈散合一,并编选《经史百家杂钞》;林纾亦遣小说涉入桐城文苑,使沈郁顿挫融入清雅秀洁,俾形成绮巧与闳蔚兼具之散文美学,使桐城文士於创作中既言简意赅,又情隆境深.
三,由取精用弘,臻融会开拓
中国散文源远流长,自先秦诸子以降,司马迁,韩,柳,欧,苏,曾,王均为优秀之散文大家,历经数千年,诸文家创作成果夥盛.相较之下,文章选本以外,有体系之文论殊少,虽唐宋八大家至明李贽(1527-1602)均有论散文美学之作,仍属零星珠玑,未见明确整体概念之提示或阐述.开始对散文有明确清晰之理论者,非桐城派莫属.
桐城派文论由方苞初举,刘大櫆宏发,姚鼐全面奠之,尔后各代桐城文家,自方东树至林纾,均各有建树,致使此社群於二百余年间,不断发展,趋於成熟,完备且丰富,方苞〈答程夔州书〉,〈书柳文后〉,姚鼐〈与陈硕士书〉,方东树〈仪卫轩文集序〉等文,均对散文之性质与特徵有详细深入探究.兹以刘大櫆提出「神」,「气」文论,检视其博观约取后,创发为己见:
行文之道,神为主,气辅之.曹子桓,苏子由论文,以气为主,是矣.然气随神转,神浑则气灏,神远则气逸,神伟则气高,神变则气齐,神深则气静,故神为气之主.
神气者,文之最精处也;音节者,文之稍粗处也;字句者,文之最粗处也.
海峰文论凸显神气,与方苞强调义理不同,其将神,气二者结合,神为气之本原,气乃神之体现.所论之「气」与曹丕〈典论论文〉,苏辙〈上枢密韩太尉书〉所言文气说一脉相承,然又益加细致,且突出为文者内在精神与作品之气势;子桓,子由仅指出作者内在气质,个性与作品之风格,刘大櫆益言:
文章最要气盛,然无神以主之,则气无所附,荡乎不知其所归也.神者气之主.气者神之用.神只是气之精处.
海峰主气贯势壮,刚健雄放,提出「神者,文家之宝.」是对孟子,曹丕,刘勰,韩愈以降,揄扬散文气盛言宜之继承,并对姚鼐阐明「阳刚阴柔」并济说之直接影响.所作〈天道〉,〈焚书辨〉,〈难言〉诸篇,自发现问题,分析问题,锋颖精密,语言条畅,使意能称物,言能尽意;可见其善说理,能论事.又如〈江先生传〉以江永著作为重点,藉此反映江之学术贡献,最终概括其治学方法与学术地位,应属学术史之长文,而海峰巧於提要钩玄,故能执简驭繁,写来词简理明,既有学术性,又不失其文艺性.〈海舶三集序〉原为评论诗歌之文,易流於揄扬过实,大櫆能别出心裁,铺写海上风涛之险,衬托海上吟诗之奇,抉发其一心以使命为重,始得履险如夷,从容吟咏;避对诗歌直接评论,可谓构思甚巧,措词得宜.〈章大家行略〉,〈下殇子张十二郎圹铭〉等文,以白描语言,传神细节,再现人物形象,刻画人物性格,且深刻揭示形成此性格之社会原因,引人同情,思索.至若〈游碾玉峡记〉写景,〈祭张闲中文〉抒情,〈叶书山时文序〉写人勤学,均以白描手法,著墨不多,而气韵自胜.
刘大櫆又提出由音节,字句以求神气之论点,以为文章之神气须赖音节,字句表现之:
音节高则神气必高,音节下则神气必下,故音节为神气之迹.……积字成句,积句成章,积章成篇,合而读之,音节见矣,歌而咏之,神气出矣.
声音,节奏既是散文不可或缺之特质,可创造散文神韵与气势,体认语言之美,「神主气辅」,「气随神转」,「神气者,文之最精处也.」「音节者,神气之迹也;字句者,音节之矩也.神气不可见,於音节见之;音节无可准,以字句准之.」「学者求神气而得之於音节,求音节而得之於字句,则思过半矣.」刘大櫆对字句之重视尚表现於善用虚字,「文必虚字备而后神态出」;虚字可充分体现作者与作品之「神」,得出此一散文语言修辞之规律,故与柳宗元〈复杜温夫书〉《柳河东全集.卷三十四》强调散文虚字宜「当律令」以符合语法规律与古文创作规范,有取精用弘之妙.海峰又有韵语融入散文之作,以〈答周君书〉为例:
尝见都市中,孺稚之婴,轻俊之少,游历权门,妍姿巧笑,善度憎嫌,能迎喜笑,珠玉时投,绮纨叠效,此其人福如鸿毛,而莫能久御也.羽翼既成,骄奢顿著,良马轻舆,填塞衢路,扬扑地之尘,骋当途之步,指顾自雄,宗党倾慕,曾未几时,不终天年,而中道夭死矣;贪惏触法,而刑戮及身矣.
「少」,「笑」,「效」;「著」,「路」,「步」,「慕」,皆为押韵之韵脚.若此散文插以韵语,於先秦诸子中常有之,后继者如韩愈〈进学解〉者,已不多见,刘大櫆所作非竞一韵之奇,乃情感自然流露所致.至姚鼐〈复鲁絜非书〉曰:「观其文,讽其音,则为文者之性情形状举以殊焉.」又〈答翁学士书〉曰:「文字者,犹人之语言也.有气以充之,则观其文,虽百世而后,如立其人而与言於此.」惜抱与桐城文派社群之作者重声音,力主因声以求气,已是刘大櫆文论扩而充之,有继承,有开拓.
自姚鼐逝后,姚门弟子继承衣钵,日益扩大桐城派之影响.桐城文派社群书写特色,归纳言之有三:一为其作家群以丰富之创作经验为基础,代代相传,逐步建立;不同於文学理论家之空谈或虚构;二为经由数百人与数百年之磨鍊,乃集体努力之成果,自方苞始,反覆摸索,不断扬弃,历经探讨,修改,补充,发展,光大既有之理论,在漫长岁月,广阔地域之中,桐城文人既谨守家法,又长於总结教训,接受批评,集体完成文学理论,此一社群文人敬谨探索,研究创新之精神,在中国文学批评史上诚属罕见;三为该派文论由疏而密,由稚嫩而成熟,形成一极完整之体系,已非一鳞半爪,只言片语之理论语录,而是一完整,丰富且理论精到,可付诸应用之散文理论体系,成为桐城派社群对於中国散文理论之贡献.
结语
中国文学史上有两次规模盛大之古文运动.一为唐宋,二为清代桐城派.唐宋古文运动在中国文学史之功绩,已成定论;而清代桐城派古文运动,却遭非议,甚至谴责.桐城古文自始被汉学家讥为「空疏浮浅」,被骈文家视作「谫陋庸辞」,五四时期更被诋为「桐城谬种」;与「选学妖孽」并列为新文学运动所要打倒之二大对象.刘大杰自文学发展论桐城派:
方苞这种观点,出现於清帝国政权巩固的封建社会的末期,出现於李贽诸人反封建道德,反传统古文的思想以后,出现於小说,戏曲蓬勃发展的当时,在其精神本质上,更明显地表现出要求文学为封建政治,道德服务的立场.
可谓肯棨之言.案清廷入主中国,建立王朝,除以武力镇压汉人反抗,并迅速发展政治,经济与文化建设,康熙帝采尊崇儒家理学之策略,推行程朱理学以使人心归顺.桐城派方苞提出「义法论」,思想基础为程朱理学,因而适应清王朝强势统治之需,呈现散文为封建教化服务之正统性与重功利,轻审美之倾向,并取得正宗地位.虽有考据家,史学家,骈文家,如戴震,章学诚,钱大昕,李兆洛,阮元,陈廷祚,以至梁启超「夙不喜桐城派古文」,而批判「此派者,以文而论,因袭矫揉,无所取材;以学而论,则奖空疏,阏创获,无益於社会,且其在清代学界,始终未尝占重要位置,今后亦断不复能自存.」各据立场,攻讦桐城派,实不足深计,盖以学术领域不同,文章语体有别,桐城派为文艺散文;其继承归有光,将小说,戏曲描写融入散文,为使语言纯洁,适应语言发展,注意文章音节,字句.
桐城文派於盛清时不以经学见长,而能於考据学派当道之乾嘉年间,在士林占一席地,兹以其社群整体言之,其作品洁净自然,精练流畅,无论叙事,写景,记人,多委婉生动且感人.就其内容言之,虽多墓表,碑记,於今日观之无甚多意义,然亦可见议论时政,记述世事,描摹人物,绘画山水之作.自其形式言之,能求精求洁,惜墨如金,绝少浮辞浪墨,其议论虽欠宏博,文字绝不冗滥,故多平易近人,清新可读,成为此一流派之特色,在中国文学史上自成光辉.试与明代前后七子之文相较,十四子钩章棘句,假造古董,公安,竟陵二派又尖新过度,不重绳墨;清初沿袭明代余风,桐城之前未能形成一己之体貌风格,模拟秦汉者,则属餖飣古语,故作艰深;宗法唐宋者,仍空谈结构,转折波澜,而号称清初散文三大家之魏禧,汪琬,侯方域,一失於翻腾,一失於平庸,一失於剑拔;自方苞出,揭橥「义法」,标举「雅洁」,桐城文章相继出世,蔚为清新流畅,简洁平易之新风貌.或有谓在近代讲究强国御侮,经世致用,学习西方,追求进步之历史潮流中,桐城派以程,朱理学对抗新思想,新文化,则力有未逮,是未明其通时合变,经世致用之思想.况同治年间,桐城文派末期崛起众多作家;吴汝纶(字挚甫,1840-1903)於清末提倡新式教育甚力,姚永朴,永概皆从其游.挚甫与民国桐城末代大师吴闓生父子均为杰出之国学大师,又被称为「桐城殿军」之马其昶(1855-1929)亦属学力深厚,文精名重之作家,彼等因学识渊博以致散文颇见特色.
是故桐城派以一不甚富饶之江北小县,於清代陆续出现不少全国著名人士,论文学则不限於一家一族,成就桐成传统,可谓极不寻常.桐城三祖之后,桐城文派人才接踵而至,项背而望,自师友相传至海内归向,逐渐形成势力强大之作家社群.其中绝大部分成员立身耿介恬退,不追名逐利,治学严谨,又作文认真,并能自见性格,各呈风姿,在数百名作者中,卓然足以名家者不下数十人,彼等创作大量散文,可观者甚夥,对於清代散文,甚至中国散文传统,桐城派文学思想,文统文论与作品有其一席之地与积极贡献.

桐川

桐城文派社群考察
姚 振 黎
(国立中央大学中国文学系所教授)

关键词:桐城文派,桐城三祖,姚门四弟子

摘 要:

桐城文派兴起於康熙大治之时,发展於雍乾盛世,并於嘉道以后大张派帜,使天下为之侧目.桐城派以凝鍊明畅之文风,卓立於清代文坛,成为中国散文史上作家最多,历时最长,影响最大之文学流派.五四新文学运动兴起,钱玄同諡之曰「桐城谬种」,陈独秀批判桐城三祖方,刘,姚与明前后七子,及桐城派尊奉之归有光,并称为「十八妖魔」,又谓桐城文内容「希荣誉墓」,「无病呻吟」,形式则「摇头摆尾,说来说去,不知道说些什麼.」全面予以贬抑.
本文拟藉此一文派之缘起,传衍,发展,递变,衰微,以文献原典为依据,思想理论与创作实例并陈,析论桐城文派社群得以历时二百余年,几与清王朝同兴衰,相终始之因,自地域环境,人际氛围,文学思想,文统文论探究之,叙中有论,述中有评,对形成此一文学社群及其在历史之贡献与影响,予以实事求是之评价,以为吾人研究文学流派与社群,甚或文学发展之参考.
桐城文派之得名,系因先驱者戴名世,创始者方苞,发扬者刘大櫆,集大成者姚鼐,传播者方东树,刘开,姚莹,吴汝纶,马其昶,姚永朴,姚永概,均为安徽桐城人.乾隆四十二年(1777),姚鼐作〈刘海峰先生八十寿序〉借程晋芳,周永年之口曰:「天下文章,其出於桐城乎 」又光绪五年(1879),李鸿章曰:「今天下古文者必宗桐城.」无论「天下文章,其出於桐城」,抑或「天下古文必宗桐城」,均未明言「派」,正式以「桐城派」旗号名之者,始见於道,咸年间曾国藩曰:
乾隆之末,桐城姚姬传先生鼐善为古文辞,慕效其乡先辈方望溪侍郎之所为,而受法於刘君大櫆及其世父编修君范.三子既通儒硕望,姚先生治其术益精.历城周永年书昌为之语曰:「天下之文章,其在桐城乎!」由是学者多归向桐城,号「桐城派」,犹前世所称江西诗派者也.
虽姚永朴谓以派别称之乃「起於乡曲竞名者之私,播於流俗之口.」又被称为「桐城的嫡派」之林纾,以「生平未尝言派而服膺惜抱者,正以取径端而立言正.」永朴与琴南所言适足以见证桐城文派之「端」「正」,此盖与其地域环境,社会氛围,文学思想,文论美学关系至密.
桐城文派社群之地域环境
一,山水奇绝,形成自然雅洁文风
陆机〈文赋〉以为观察万物与钻研古籍,怀抱高洁同为文学创作之要件,苟欲「谢朝华於已披,启夕秀於未振」,完美书写事物,必须「笼天地於形内,挫万物於笔端.」眼目所见,身心所感之自然景观与作品内容修辞,文章体制风格密不可分.又《文心雕龙.物色》论文学作品与自然景物之关系,亦谓「物色之动,心亦摇焉,微虫犹或入感,物色相召,人谁获安 ……山林皋壤,实文思之奥府,屈平所以能洞监〈风〉,〈骚〉之情者,抑亦江山之助乎!」桐城为山水奥区,姚鼐曰:
夫黄,舒之间,天下奇山水也.郁千余年,一方无数十人名於史传者.独浮屠之儁雄,自梁,陈以来,不出二三百里,肩背交而声相应和也.其徒徧天下,奉之为宗.岂山川奇杰之气有蕴而属之邪 夫释氏衰歇,则儒士兴,今殆其时矣!
惜抱将「天下文章,其出於桐城」归诸桐城在黄山,舒城之间,「天下奇山水」,「山川奇杰之气有蕴而属之」,正与桐城文派先驱者戴名世所云:「余性好山水,而吾桐山水奇秀,甲於他县.」所见相同.桐城文一改晚明竟陵文体之幽深孤峭,艰涩怪僻,矫公安之清真,俏隽,既不以华靡相尚,亦不以浮词或假古董为高,将古文导入自然纯朴,清正雅洁.戴名世尝曰:
窃以谓天下之景物,可喜可愕者不可胜穷也,惟古之琴师能写其声,而画史能貌其像,至於用之於文则自余始.当夫含毫渺然意象之间,辄拟为一境,以追其所见.其或为海波汹涌,风雨骤至,瀑泻岩壑而湍激石也;其或为山重水复,幽境相通,明月青松,清冷欲绝也;其或为远山数点,云气空蒙,春风淡荡,夷然修然,远出於尘外也;其或为江天万里,目尽飞鸿,不可涯涘也;其或为神龙猛虎,攫拏飞腾,而不可捕捉也;其或为鸣珂正笏,被服雍容;又或为含睇宜笑,绝世而独立也.凡此者,要使行墨之间彷佛得之.故余之文章,意度各殊,波澜不一,不可以一定之阡陌畦径求也.
视自然景观为创作源泉;为文之道在於「率其自然而行其所无事」.清初宰相,桐城人张英亦曰:
桐城山秀异,而平湖潆洄曲折,生斯地者,类多光明磊落之士,余入仕版,每於岩廊,见海南耆宿,必曰而桐士也.端重严格,不近纷华,不迩势利,虽历显仕,登津要,常欿然若韦素者,此桐城诸先正家学也.新进之士於众中觇其气度,多不问而知其为桐人,予志斯语久矣.
既知地理环境与文章风格密不可分,吾人每论清代文,咸以为莫盛於桐城派,其衍生为阳湖派,扩大为湘乡派,迄民国五四新文学运动以前,桐城派古文树旗纛於文坛,其势未少衰,严复以之译泰西学术论著,林纾以之译域外说部,桐城文派历时二百余年,几与清统治相终始.刘师培〈南北文学不同论〉以为:「清代中叶,南方文人,区骈散为二体,治散文者,工於离合激射之法,以神韵为主.」自注云:「此所谓桐城派也.」姑不论桐城文派是否仅工散文,唯自山水地理探究桐城派,可谓自宋以来南方散文发展之结果,姚鼐以后,桐城派门庭日广,传播至东南各省,四大弟子以外,门徒甚众,而北方学者较少受其沾溉,此一现象或可为地域文学之研究提供又一案例与论证.
二,群山奥区,建构道德淳朴思想
刘开曰:「余观枞阳(原属桐城)之地,外江内湖,群山为之左右,峰势喷薄,与波涛互相盘护,山川雄奇之气郁而未泄.士生其际,必有不为功利嗜欲所蔽,而以气概风节显於天下.」
「外江内湖,群山为之左右.」乃谓桐城虽属群山奥区,然其东乡——枞阳濒临大江,与南京一水相通,舟楫往来,数日可达.自明末以来,桐城与南京之关系至为密切.以方苞为例,其家早已迁居南京或附近之六合,其出生於六合之留稼村;兄弟姊妹婚嫁与父母葬地皆在江苏.戴名世,姚鼐亦久居南京.且自左光斗(1575-1625)被推为东林党领袖,方文(1612-1669),钱澄之(1612-1694)等复社领袖均据南京展开活动,故桐城虽僻处群山之中,然桐城文人并非处於闭塞状态.矧乎「外江内湖」之地域生态,使赖水陆为主之古代,具开放性环境,接触宽广,视野开阔.以方苞为例,一则身受明末遗老杜浚,钱澄之薰陶,一则受颜李学派中王源,李塨等影响.刘大櫆也绝非「荒山野水终残年,自顾所余惟一死」之闭塞人.是故戴名世〈孑遗录〉开宗明义即曰:
桐城居深山之中,地方百余里,一面滨江,而群山环之,山连亘千余里.与楚之鄿,黄,豫之光,固,以及江,淮间诸州县,壤地相接,犬牙错处,虽山川阻深,而人民之所走集,皆为四达之衢.……四封之内,田土沃,民殷富,家崇礼让,人习诗书,风俗醇厚,号为礼义之邦.
封闭中有开阔之交流生态,使桐城得以吸收众美;开阔中有封闭之地域环境,形成淳朴社会风气,对於养成桐城文派作家专心致志於古人道德,文章,并不懈探求之精神,显然大有助益.
今依道光七年(1827)刊行之《桐城续修县志》曰:桐城特重礼教,风俗淳厚,「城中皆世族列居,惟东南两街有市廛,子弟无贫富皆教之读,通衢曲巷书声夜半不绝.士重衣冠,无以小帽马褂行於市者,虽盛暑不苟.贫士以布为袍褂,与裘帛并立不耻.重长幼之序,遭长者於道,垂手立,长者问则对,不问则待长者过,然后行;或随长者行,毋敢逾越.」城外乡镇亦不例外;「风气质朴,非行嘉礼会宾客,虽行衢市,皆长袍小帽.耕读各世其业,皆能重节义,急租输,敬长官.」又记载:明清二朝,桐城有进士265人,举人589人,其人数之多,较同属安庆府之怀宁,潜山,太湖,宿松,望江等五县进士与举人总和犹超越一倍有余.方东树(1772-1851)为刘大櫆族裔作〈刘悌堂诗集序〉云:桐城「人文最盛,故常列为列郡冠.是故自明及我朝之兴,至今日五百年间,成学治古文者综千百计,而未有止极.为之者众,则讲之益精,造之愈深,则传之愈远,於尤之中又等其尤者,於是则有望溪方氏,海峰刘氏,惜抱姚氏三先生出,日久论定,海内翕然宗之.」依方东树所言,则桐城文派得以传衍繁茂久远,其地域因素使一脉相承,良有以也.
今据刘声木《桐城文学渊源/撰述考》,收录作家1,223人,其中虽包括桐城派师承之前辈作家,如明归有光等,然绝大多数当属桐城派,殆无疑问.桐城一地,得以文风鼎盛,又与其人际氛围之历史背景关系至密.
贰,桐城文派社群之人际氛围
一,社会风气,尊师重教
桐城虽山水奇绝,然山多田少,农业发展困难,且不似徽州民间多外出经商,故自明代起,「读书——科举——仕宦」为桐城子弟努力从事之生涯规画,何如宠操行恬雅,与物无竞,官至宰相,左光斗身为名臣,方,姚诸家或科第联翩,或文名四海,对桐城乡里子弟影响甚大,然藉由读书而应试不中,不能为官者,则在家乡,外地,甚或京城教书.方苞以二十余岁开始教书,出狱为官后仍兼教职.刘大櫆一生屡试不第,终身以教书为业,曾入江苏,湖北,山西学幕,晚为黟县教谕.姚鼐因愤懑「露才往往伤其躯」之事实,於四十三岁主动辞官,先后於扬州,江宁,徽州,安庆等地主持梅花,钟山,紫阳,敬敷等书院达四十年之久,门生遍天下,其中以方东树,梅曾亮,管同,姚莹(或有以刘开代之者)最为惜抱称许,有「姚门四杰」之称.其於教书生涯中,书写君子之文,以实现「君子之志」,曰:
夫古人之文,岂第文焉而已,明道义,维风俗以诏世者,君子之志;而辞足以尽其志者,君子之文也.达其辞则道以明,昧於文则志以晦.鼐之求此数十年矣,瞻於目,诵於口,而书於手,……朝为而夕复,捐嗜舍欲.
惜抱伯父,姚范(1702-1771)亦终身以教书为业.清末,桐城吴汝纶,马其昶,姚永朴,姚永概均长期任教.非桐城人氏,而为桐城文者,若管同,梅曾亮,吴敏树,以至近世之张裕钊,高步瀛,林纾,亦多为教师,且终身乐之不倦.
蕲冀子弟经由读书科举出身之家长,盖皆尊重教师,教师在桐城人心中地位特高,然教师与达官贵人,富商大贾有殊,其熟悉知识分子之生活习惯,思想感情,对下层人民了解,同情,关心民生利病不同於山林隐士,所作亦非山林隐逸文学.既为教师,束身检行,为人师表,自不能跅弛放浪,或耽湎酒色歌舞;其为文虽不超越礼法范围,然非庙堂文学.又为文取材多写家人师友,中下级官吏,以及孤儿寡妇,婢女之言行,虽亦写著名人物,仅取其一行之长,一言之善,多用白描摅写真情实感.如〈左忠毅公逸事〉藉描写人物形貌,动态,语言,表现左光斗身处危难仍心系国事,及其爱才之心;史可法由「抱公膝而呜咽」至「噤不敢发声」流露内心创痛与对老师之敬畏.〈田间先生墓表〉描绘明末志士钱澄之事迹.〈石斋黄公逸事〉,〈明禹州兵备道李公城守死事状〉,〈狱中杂记〉均有形象生动之人物描写.至於〈孙徵君传〉,〈白云先生传〉,与刘大櫆〈胡孝子传〉,〈樵髯传〉,姚鼐〈袁随君墓志铭〉,〈送钱献之序〉,〈礼笺序〉,〈朱竹君传〉,梅曾亮〈黄蛟门传〉,〈彭躬淹文集序〉,吴敏树〈业师两先生传〉,马其昶〈书张廉卿先生手札后〉,〈范肯堂诗集序〉,……所作传状,赠言,序跋之类,亦多插写生活细节,或绾以交游离合.写人或论学之文,多化实为虚,以传神生动见长.於尊师重教之社会氛围薰陶下,为人师表者所属之文,要皆词洁气清,韵味特胜.
二,同侪互动,切磋发扬
戴名世以文章气节与有志修史而闻名於当时,康熙五十年(1711),因其《南山集》论及:修《明史》应书弘光,隆武,永历等三晚明王朝首尾十七,八年历史,即遭「大逆」罪处死,方苞为其书作序,受到株连,被捕入狱,判绞刑,幸得大学士李光地多方营救,两年后获释.然戴,方二人切磋情谊,於戴名世为方苞作〈方灵皋稿序〉曰:
盖灵皋自与余往复讨论,面相质正者且十年.每一篇成,辄举以示余,余为之点定评论,其稍有不惬於余心,灵皋即自毁其稿.而灵皋尤爱慕余文,时时循环讽诵,尝举余之所谓妙远不测者,彷佛想像其意境,而灵皋之孤行侧出者,固自成其为灵皋一家之文也.
二人「互相师资,荒江墟市,寂寞相对」,既观摩劝善以取长补短,并成就双方真实自我,二人分别成为「一家之文」.方苞虽於《南山集》案后讳言与戴名世之交谊,然今存〈南山集序〉可见望溪对戴之推重.刘大櫆青年时与邑人张闲中,姚范,叶酉等相友善,尝相互勉励,引为同调.〈述旧三十六韵送张闲中之任泇河〉曰:
昔在康熙中,其岁维辛丑.与君俱少年,意气干牛斗.游从偶然合,倾盖期白首.……君家兄弟贤,东临尤我厚.同时诸俊流,心倾叶君酉.方姚二三子,来往争先后.我时寓勺园,方广才盈亩.
此诗成於刘大櫆二十四岁,寓居县城西隅勺园时之情景,除可见其少年豪情,意气风发,畅达明快,并可见桐城学子同侪互动之情状.又〈祭张闲中文〉以乐景写哀,一往情深.
姚莹(1785-1853)於道光十年(1830)旨命擢福建台湾道,任职期间值鸦片战争爆发,后因有「冒功」之责,被解系刑部状,当时舆论为之哗然,在京三十余名官员及知名之士,如梅曾亮,冯桂芬,邵懿辰均为之奔走营救,好友,名诗人张际亮(1799-1843)陪同至京,积极呼吁营救,故入狱六日,旋即释出.友朋情谊,於斯可见一斑.
梅曾亮十八岁时始见姚鼐,后二年入钟山书院,得交管同,方东树等人.迨正式受业於姚鼐之门,复因管同劝导,伯言尽弃前作,立志写作古文,其於姚门弟子中年齿最幼,然世以为姚氏薪火得曾亮而后传.尤以道光后期,姚鼐弟子如陈用光,吴德旋,刘开,管同等相继下世,姚莹,方东树久离京城,桐城文派统归於伯言,俨然被视作一代文宗.王先谦〈续古文辞类纂序〉即谓:
道光末造,士多高语周,秦,汉,魏,薄清淡简朴之文为不足为.梅郎中,曾文正之论,相与修道立教,惜抱遗绪,赖以不坠.
「姚门四弟子」梅曾亮,管同,方东树,姚莹沆瀣一气,复有曾亮持续倡导.至曾国藩幕僚中治古文辞而被后人称作「曾门四弟子」之张裕钊,吴汝纶,黎庶昌,薛福成,师法曾氏之文,并得其论文要旨,精心揣摩,各有所得,而文名日起,桐城文派至道光后期遂得呈中兴之势,与同侪互动,同门切磋,往来不绝,发扬师教,关系至钜.
三,栽培奖掖,代代相传
雍正四年(1726),刘大櫆二十九岁,赴京应举,官员惊服其文出众.彼时方苞名大重於京师,对海峰文仍极力推赏,与人曰:「如苞何足言耶!吾同里刘大櫆,乃今世韩,欧才也.」京中有识之士遂竞相与海峰交往,致使其声名渐起,「自是天下皆闻刘海峰.」
乾隆元年(1736),刘大櫆受方苞举荐赴京参加博学鸿词科试,虽被同乡大学士张廷玉黜落,然於乾隆三十一年(1766)归枞阳,居枞阳江畔聚徒讲学,并以诗文教授乡里后学,直至去世,对传播桐城文论影响极大.方东树〈刘悌堂诗集序〉谓海峰名声,爵位虽不及方苞,「而其说盛行一时,及门暨近日乡里后进私淑者数十辈,往往守其微言绪论以道学,肖其波澜意度以为文及诗者,不可胜纪.」是知海峰弟子众多,若姚鼐,王灼,吴定,程晋芳均为其入室弟子,他若朱子颖,钱伯埛,金榜,张敏求等亦著籍海峰之门,影响所及,阳湖派恽敬,张惠言均由海峰弟子钱伯埛而得闻桐城古文,遂尽弃声韵考订之前学而专治古文,从而形成阳湖派.
至於姚鼐之成才与出名,又得力於刘大櫆教导,提携.姚鼐〈复张君书〉曰:「仆家先世,尝有交裾接迹仕於朝者.」 盖伯父姚范友人刘大櫆,叶酉常至姚家聚会,姚鼐〈刘海峰先生八十寿序〉曰:
鼐之幼也,尝侍先生(刘大櫆),奇其状貌言笑,退辄仿效以为戏.及长,受经学於伯父编修君,学文於先生.游宦三十年而归,伯父前卒,不得复见.往日父执往来者皆尽,而犹得数见先生於枞阳.先生亦喜其来,足疾未平,扶曳出与论文,每穷半夜.
惜抱自模仿海峰笑貌模样,至学其古文,刘大櫆有〈寄姚姬传〉诗,对姚鼐推许,鼓励与器重,可谓不遗余力.曰:
我昔在故乡,初与君相识.君时甫冠带,已具垂天翼.
又〈送姚姬传南归序〉云:
读其(姚鼐)所为诗,赋,古文,殆欲压余辈而上之.姬传之显名当世,固可前知.
类此谆谆鼓励,殷切期望与诚挚赞誉,非仅方苞之於海峰,海峰之於姚鼐.又姚鼐主钟山书院,管同(1780-1831)与同乡梅曾亮师事姚鼐,最受姚鼐器重.道光五年(1825),管同乡试中举,考官即为姚鼐学生陈用光,陈用光器重管同,以门生之礼待之.梅曾亮为用光《太乙舟文集》作〈叙〉曰:「陈用光古文学得于桐城姚姬传先生,扶植理道,宽博朴雅,不为刻深毛挚之状,而守纯气专至柔而不可屈;不为熊熊之光,绚烂之色,而静虚澹淡若近而或远,若可执而不停.」诚可谓名师出高徒!又姚莹亦尝师事姚鼐,鼐授以古文法.方东树二十二岁入县学为弟子员,旋赴江宁,受业於姚鼐门下.晚年里居,诱掖后进,终生未取得功名,然一生著述甚丰;虽未於推演及发展文论或古文写作有钜大影响,文章「简洁涵蓄,不及惜抱.」然其卫道与用世之思想,维护桐城派,「不为其(姚鼐)说所囿,能自开大.」近人李群《论桐城派》曰:「至道光中叶以后,仅梅伯言郎中一人,同时好为古文者,群尊郎中为师,姚氏之薪火,於是烈焉.复有朱伯韩,龙翰臣,王定甫,曾文正,冯鲁川,邵位西,余小波之徒,相与附丽,俨然各有一桐城派在其胸中.伯言亦遂抗颓居之不疑.」《国粹学报》第四十九期可知当时在京文人多趋附桐城,代代相传,薪火不辍,桐城文派大有再盛之势.
姚鼐之后,桐城派突破地域限制,姚门弟子遍及广西,江西,湖南,江苏,浙江,山西诸省,其作家之多,流传之广,在文学史上罕有其匹,实与桐城文派教诲提携,绵延不断,大有关系.
桐城文派社群之文学思想
桐城文派得以绵延持久之因,自文学思想探究,方苞学行继程朱之后,助流政教,对清朝文化政策与时尚政治之契合与趋附,适应清朝政治,维护清朝统治;刘大櫆力主为文须明义理,适世用,掌握行文「能事」;姚鼐超脱汉学,宋学藩篱,兼收众美;嘉道以后,姚莹,方东树,曾国藩重视经济致用,关系至钜.
一,易游谈无根,为求实文风
姚鼐〈赠钱献之序〉曰:「魏晋之间,空虚之谈兴,以清言为言,以章句为尘垢,放诞颓坏,迄亡天下.」明亡易帜,顾炎武,黄宗羲等前朝遗老痛心国家沦亡,山河变色,尝探究其因,归诸清谈;「刘石乱华,本於清谈之流祸,人人知之,孰知今日之清谈,有甚於前代者.昔之清谈谈老庄,今之清谈谈孔孟.未得其精而已遗其粗,未究其本而先辞其末,不习六艺之文,不考百王之典,不综常代之务,举夫子论学,论政之大端,一切不问.」为转变明代学风与文风,亭林提出:
救民以事,此达而在上位者之责也;救民以言,此亦穷而在下位者之责也.
凡文之不关於六经之指,当世之务者,一切不为.
在上位者苟能与在下者戮力合作,消极反对清谈空疏,积极崇尚实事求是,言必有物,无徵不信,此一求实之学术主张与清廷相契.康熙二十三年(1684),曾谕大学士:
凡所贵道学者,必在身体力行,见诸实事,非徒托之空言.
康熙二十四年(1685),帝又谓:
朕观古今文章风气,与时递迁.六经而外,秦汉最为古茂,唐宋诸大家已不能及.凡明体达用之资,莫切於经史,朕每披览载籍,非徒寻章摘句,采取枝叶而已.正以探索源流,考镜得失,期於措诸行事,有裨实用,其为治道之助,良非小补也.
文章风气崇尚「明体达用」,「有裨实用」.康熙五十一年(1712),将朱熹由孔庙东庑「先贤」之列,升至大成殿「十哲」之次,并刊布《朱子全书》,命国子监讲授程朱之学,进而推行於天下,使宋学盛矣.复以言行一致取代空谈义理.是故康熙一朝尊经重儒,宠任魏象枢(1617-1687),熊锡履(1635-1709),李光地(1642-1718)等理学家,使理学成为当时官方思想,至乾隆帝相沿不改,曰:
文以载道,与政治相通.……朕思学者修辞立诚,言期有物,必理为布帛菽粟之理,文为布帛菽粟之文,而后可行世垂久…….勿尚浮靡,勿取姿媚,斯於人心风俗,有所裨益.嗣后凡考试命题,不得过於拘泥,俾士子殚思用意,各出手眼,以觇实学.
桐城文派学术思想恪守程朱理学,故不满阳明之学,复与颜李学派立异.以姚鼐为例,其笃守桐城家法,独尊宋儒之学,虽乾隆时设立四库馆,被视作汉学家考据之极致,然姚鼐於乾隆三十八年(1755),参与编《四库全书》,仍与馆内戴震,纪昀等论学相左,「以辩论汉宋之学与时不合,遂乞病归」.乾嘉之际,戴震,段玉裁等究心於考据之学,使汉学复炽.然桐城文派笃守宋学,不为世风所染.
其时汉宋学者,多互揭短长,而有自隘之讥,独桐城古文家尝试调和汉宋,超然旁观,知所取舍,使之与文事结合.故方苞,姚鼐虽处於汉宋之学方盛时,举世不为古文之时而为古文,又能融合举世所为之学以为古文.方苞〈书韩退之平淮西碑后〉曰:
碑记墓志之有铭,犹史有赞论,义法创自太史公.其指意辞事,必取之本文之外.《班》《史》以下,有括终始事迹以为赞论者,则於本文为复矣.此意惟韩子识之,故其铭辞未有义具於碑志者.或体制所宜,事有复举,则必以补本文之间缺.
望溪视碑记墓志之有铭,乃符合《史记》所创义法;且要求铭文不仅对前文总结,归纳,亦应对前文所记叙之事实有所补充.是故其应邀撰作墓志铭,亦坚持「非亲懿故旧」不写,「不为铭而生怨嫌」,所写「则虽君父不敢有私焉」,绝不「设实皆背於所称」.
兹以望溪所撰〈杜苍略先生墓志铭〉为例,曰:「所居室漏而穿,木榻敝帷,数十年未尝易.」「间过戚友,坐有盛衣冠者,即默默去之;行於途,尝避人,不中道与人语.」刻画明末遗老之生活与心情,呈现其独特个性,宛然在目;与「孝友温恭」,「和顺内凝」等空言,差别不啻天壤.桐城文派社群受此文学思想影响,文章内容务必求实,求真,使「信今而传后」;文章写作务使「慕古人行迹,思效於实用.」「学皆济于实用」.刘大櫆於其散文理论专著《论文偶记》曰:
当日唐,虞纪载,必待史官.孔门贤杰甚众,而文学独称子游,子夏.可见自古文字相传,另有个能事在.
所谓「能事」,即指文学创作者掌握散文写作之要领在於「明义理,适世用」《论文偶记》,此一求实,实用之文学思想适契合统治者以实学为标竿之意图.
二,去门户之见,以兼收众美
康熙十八年(1679),设博学鸿词科,开科取士,不拘一格招贤纳士,或谓乃笼络人心,然以戴名世《南山集》案后,帝尝言「自汪霦死,无能古文者.」李相国曰:「惟戴名世案内方苞能.」遂使方苞不仅免除死刑,且委以皇帝文学侍从重任,虽君臣二人政治意识形态相左,「而上亦不以此罪公」.
又自康熙初年至乾隆中叶,约一世纪,先后编纂《明史》,《渊鉴类函》,《佩文韵府》《康熙字典》,《全唐诗》,《古今图书集成》,《大清会典》,《大清律例》,《大清统一志》,《四库全书》等卷帙浩瀚,大型类书之文化典籍,虽有诱使知识分子钻故纸堆,不问政治之用心,然其整理,编纂,保存,弘扬文化,亦是有目共睹之事.《四库全书总目提要.卷一.经部总叙》曰:
国初诸家,其学徵实不诬,及其弊也琐,要其归宿,则不过汉学,宋学两家,互为胜负.夫汉学具有根柢,讲学者以浅陋轻之,不足服汉儒也;宋学具有精微,读书者以空疏薄之,亦不足服宋儒也.消融门户之见,而各取所长,则私心祛而公理出,公理出而经义明矣.盖经者非他,即天下之公理而已.今参稽众说,务取持平.
《提要》出自《四库全书》总纂官,考据学派纪昀之手,仍主「消融门户之见,而各取所长」,「参稽众说,务取持平.」不仅为汉学家接受,且为各学派之共识.
清廷去门户之见之包容心,於斯可见.方苞生当此时,自二十余岁起,皈依程朱之学,〈再与刘拙修书〉极力推尊宋儒说经:
二十年来,於先儒解经之书,自元以前所见者十七八.然后知生乎五子之前者,其穷理之学未有如五子者也;生乎五子之后者,推其绪而广之,乃稍有得焉.其背而驰者,皆妄凿墙垣而殖蓬蒿,乃学之蠹也.
五子者,宋代理学家周敦颐,程颢,程颐,张载,朱熹也.是知望溪服膺宋儒之解经得体,治学能穷理.然於行事亦未尝轻忽,对汉儒「行身皆有法度,遭变抵节,百折而其志必伸」之行为,亦加褒扬.〈李刚主墓志铭〉述及与颜李学派之追随者王源论辩,虽因王源视程,朱为迂阔而所慕惟王阳明,致使惜抱与颜李学派分歧,然方苞亲交李塨,王源,甚至与李塨易子而教.是故《清儒学案.惜抱学案下》云:
昔李文贞,方侍郎苞,以宋元诸儒议论,揉合汉儒,疏通经旨,惟取义合,不名专师.
方苞揉合汉,宋之学,转益多师,至刘大櫆出,虽游方苞之门,传其义法,而才调独出.「兼集《庄》,《骚》,《左》,《史》,韩,柳,欧,苏之长,其气肆,其才雄,其波澜状阔.」
姚鼐出,以为「世有言义理之过者,其辞芜杂俚近,如语录而不文.」又「以考证累其文则是弊耳!以考证助文之境,正有佳处,夫何病哉!」故重「兼收之乃足为善」,谓「凡执其所能为,而呰其所不为者,皆陋也.」对经史训诂之学亦未尝轻忽,其〈仪郑堂记〉推崇郑玄「总集其全,综贯绳合,负闳洽之才,通群经之滞义.……大体精密,出汉经师之上.」〈汉庐江九江二郡沿革考〉,〈项羽王九郡考〉均属考辨之作,〈九经说〉以阐明经义为主,虽不同於乾嘉经师偏重字句考订,然颇能融合众说,不墨守成规.故陈澧曰:「姚姬传〈九经说〉实有家法,过望溪远甚,虽《学海堂经解》不收,要可自传.」又姚鼐尝致书汉学家戴震,欲拜其为师,戴震虽未接受,然於〈致姚孝廉姬传书〉曰:「仆与足下无妨交相师,而参互以求十方之见,苟有过则相规,使道在人,不在言.」是知惜抱主张以「义理」,「考据」二者兼长为贵,梅曾亮称其师姚鼐尝谓:「吾固不敢背宋儒,亦未尝薄汉儒.」惜抱〈尚书辨伪序〉,〈复秦小岘书〉,〈述庵文钞序〉均曰:「天下学问之事有三:义理,考证,文章是也.」郑福照〈姚惜抱先生年谱〉亦称:
其(姚鼐)少时述志,即申述曰:义理,考证,文章殆阙一不可.
姚鼐生当乾嘉考据学风盛行之时,恪守桐城家法,论学以宋儒为指归,又不废经史考据之学,倡言义理,考据,词章三者不可偏废,〈述庵文钞序〉即阐述为文宜发挥义理,辅以考证,使文思细密,且富情韵.此一论点付诸实现,以〈登泰山记〉为例,虽属记游之作,起笔即介绍泰山之地理位置,巧妙纠正《水经注》中记载汶水失实,并驳正长城起於秦汉之说,可谓寓考据於文辞之作;又写登泰山所见自然景观令人热爱向慕,对辞官后摆脱羁绊之愉悦,摅发舒畅之情.〈游灵岩记〉记叙精确,诚如一地志,正是〈与陈硕士书〉所倡言:「以考证助文章之境」之实现,〈赠钱献之序〉,〈仪郑堂记〉等文於寻常应酬及记叙文字中表现论学宗旨,乃惜抱兼采义理,考证,文学三者,相互为济於治学,写作.
清末学者黄人曰:「矧今朝文治,轶迈前古,撰著之盛,尤奄有众长.……集周,秦,汉,魏,唐,宋,元,明之大成,合性理,训诂,考据,词章而同化.故康,雍之文醇而肆,乾,嘉之文博而精,与古为新,无美不具,盖如日星之中,得华夏之气者焉.」居清代文学正宗地位之桐城派,主张兼收并蓄之文学思想,付诸实行,使此一文派社群具可大可久之影响力.黄人所言可视作桐城文派之公评也,谁曰不宜.
三,舍隐於学术,趋学问经世
顾炎武《日知录.卷十九》有〈文须有益於天下〉条,且以为「学者,将以明体适用也.」「其术足以匡时,其言足以救世.」然以清朝统治者兴文字狱,士子为避斧钺之诛,或皓首穷经,终老牖下;或一字之证,累至万言,远离政治以求全躯,虽有章学诚批评考据家「舍今而求古」,义理家「欲尊德性,空言义理以为功,此宋学之所以见讥於大雅也.」遂倡「学问经世,文章垂训.」以为「君子苟有志於学,则必求当代典章以切於人伦日用,必求官司掌故而通於经术精微;则学为实事,而文非空言,所谓有体必有用也.」对此一经世致用之学术思想,刘大櫆《论文偶记》有云:
人不穷理读书,则出词鄙倍空疏.人无经济,则言虽累牍,不适於用.故义理,书卷,经济者,行文之实,若行文自另是一事.譬如大匠操斤,无土木材料,纵有成风尽垩手段,何处设施 然即土木材料,而不善设施者甚多,终不可为大匠.故文人者,大匠也;义理,书卷,经济者,匠人之材料也.
刘大櫆视义理,书卷,经济为「行文之实」,极为重视,实乃方苞「义法」之联系传承.然义理,书卷,经济非仅为作文:
作文本以明义理,适世用.而明义理,适世用,必有待於文人之能事.
文学之社会功能,不仅赖义理,书卷,经济本身;而必须由文家掌握行文「能事」.有清一代,汉学,宋学容或有齗齗之争,桐城文派作者虽不免有宣扬义理以致空疏之弊,然其基本文学思想,写作宗旨,仍为经世致用.梅曾亮不满「海内魁儒畸士,崇尚鸿博,繁称旁证,考核一字,累数千言不能休.」「学者日靡刃於离析破碎之域,而忘其为兴亡治乱之要最.」明确提出:「文章至极之境,在言有用.」姚莹更以此思想揭露当时社会:
及乎承平日久,生齿繁而地利不足养,文物盛而干盾不足威,地土广而民心不能靖,奸伪滋而法令不能胜,财用竭而府库不能供,势重於下,权轻於上,官畏其民,人失其业,当此之时,天下病矣,元气大亏,杂证并出,度非一方一药所能愈也.
石甫在当时确属洞达世务,资兼文武之经世人才,诚如方宗诚〈桐城文录序〉所云:
植之先生同时,才最大者,惟姚石甫先生.虽亲炙惜抱,而亦能自出机杼,洞达世务,长於经济.植之先生称其义理多创获,其议论多豪宕,其辩证多浩博,而铺陈治术,晓畅民俗,洞极人情.先生自谓其文博大昌明,诚有然也.文事虽未精,而有实用.
姚莹於鸦片战争时,「任台澎道四年,召募义勇三万人,挫败英夷.英夷惮之,不敢近.故连年浙粤江南皆丧地失守而台湾独完.」建立奇勋.然以鸦片战争被诬下狱,贬谪四川,再罚入藏,身处逆境后,发愤著书,将数十年搜集有关世界各国之资料,并利用各种机会实际调查所得结合,写成《康輶纪行》,详细介绍西藏,英,法,俄,印度,廓尔喀(尼泊尔),哲梦雄(锡金)等有关地理,历史之情况,绘制中国西南边疆与世界地图,指出中国西陲之威胁,故「能比较实事求是地认清世界大事,不能不说是难能可贵的有识之举.」又〈与吴岳卿书〉明确提出读书作文「要端有四:曰义理也,经济也,文章也,多闻也.」将其师姚鼐所标示之义理,文章,考证三者中之「考证」,易为愈加实际,宽广且适於文学创作之「多闻」,并增「经济」,是以姚莹虽仰承师学,於文章中鼓吹「倡明道义,维持雅正」,宣扬「忠义之节,仁孝之怀」,并一再申明一生「兢兢自求,唯一义字」,「生平不为诡激,而常以义自持.」然其所理解并付诸实践之「义」,已非空谈性命,闭门修养;而为面对现实,经世致用,明显具有近代先进人士所探求之救国救民,经邦济世思想.
至於方东树为姚鼐弟子中卫道最著者,其《汉学商兑》原为批判与程朱理学对立之乾嘉学派而作,虽多卫道之言,仍强调古文「言有物」,乃与「实用」,「经济」,「功业」,「政事」相联系.〈姚石甫文集序〉论及文章根本,「本之经济以求其大」,〈答叶溥求论古文书〉凸显文章之本在於「经济德业」,〈复罗月川太守书〉明确指出儒者应将道德,文章,政事三者统一於「通於世务」,能经世致用,建功立业以救时适变.强调「读书守道之人,贵乎躬行实践.」批评「汉学诸人,言言有据,字字有考,只向纸上与古人争训诂形声,传法驳杂,援据群籍,徵佐数百千条,反之身己之行,推之民人家国,了无益处,徒使人狂惑失守,不得所用.」故一再大声疾呼:「不关世教,虽工无益.」「著书空疏,固是陋;捃拾眩博,尤陋.」「书贵有用於世」其他如〈劝戒食鸦片文〉,〈化民正俗对〉,〈病榻罪言〉,梅曾亮〈王刚节公家传〉,〈正气阁记〉,〈送韩珠船序〉,〈徐柳臣五十寿序〉与管同〈禁用洋货议〉均激荡救国爱国热情,为文主实用,经世以代游谈无根,成为桐城文派社群之重要文学思想.
四,自保守不变,至通时合变
《文心雕龙.通变》曰:「文辞气力,通变则久.」「变则其久,通则不乏.」会通适变,趋时乘机,方得以继承,创新.然通变无方,数必酌於新声;故能骋无穷之路,饮不竭之源.桐城文派深明此义,且付诸实践.
方苞论古文写作,曰:「变化无方,各有义法,此史之所以能洁也.」「各有义法」乃古文写作因文体,题材,写作而变化无方,非任何体式所能囿.桐城派强调为文「有所变而后大」故其社群作家从不一味仿效,盲目崇拜;敢於批评,勇於超越.
刘大櫆以事物变化不息,反对抱残守缺,一成不变,对历史上诸多旧说,皆勇於怀疑.如众人以「六经亡於秦火」,遂作〈焚书辨〉为秦始皇辩护;对伯夷扣马而谏武王伐纣,指为「委巷小人之谈」,论证其非事实;对复古者津津乐道「井田」,明确提出:「世异则事变,时去则道殊.」以为后世社会制度不宜复用井田制;〈观化〉宣扬事物不断变化,又尝云:「天地之气化,万变不穷.」不仅社会制度,对於人生,海峰亦云:「人生如逝水,一往不复回.前者汩汩去,后者悠悠来.」於文学书写亦强调变,《论文偶记》曰:
文贵变,《易》曰:「虎变文炳,豹变文蔚.」又曰:「物相杂,故曰文.」故文者,变之谓也.一集之中篇篇变,一篇之中段段变,一段之中句句变,神变,气变,境变,音节变,字句变,惟昌黎能之.
是知刘大櫆以通时合变之思想,贯穿其人生哲学,社会发展,学术思想与文学理论.
桐城派文统虽标榜由明代归有光接续唐宋八大家,并上追《史》,《汉》,最终溯源儒家经典,然姚鼐编纂《古文辞类纂》指出归有光:〈李公行状〉「首尾琐细语尚宜剪裁」,是故〈与石甫〉曰:「文章之事,欲能开新境.专於正者,其境易穷,而佳处易为古人所掩.近人不知诗有正体,但读后人集,体格卑卑,务求新而入纤俗,斯固可憎厌,而守正不知变者,则亦不免於隘也.」主张为既守正,又知变.
至於陈用光於桐城三祖之文,评曰:「望溪,海峰没后,而先生(姚鼐)遂为海内之钜望者数十年.望溪理胜於辞,海峰辞胜於理,若先生(姚鼐)理与辞兼胜,以视震川犹有过焉.」方宗诚曰:「惜抱先生之文以神韵为宗,虽受文法於海峰,南青(姚范字),而独有心得.」是知桐城三祖於传承之外,有会通,有适变,文风有互异处,均卓然成家.
梅曾亮又可谓桐城文派社群中,通时合变之代表.盖清廷二百余年历史,於道光时由胜转衰,政治腐败,经济衰颓,鸦片战争失利,民族危机日益深重,有识之士对埋首书本之考据学风深感不满;强调纲常,表彰名节之宋学再度兴起.伯言生於此一纷纭变幻之年代,〈答朱丹木书〉揭示其为文,立言之立场:
惟窃以为文章之事莫大乎因时.立吾言於此,虽其事之至微,物之甚小,而一时朝野之风俗好尚,皆可因吾言而见之.使为文於唐贞元,元和时,读者不知为贞元,元和人,不可也;为文於宋嘉佑,元佑时,读者不知为嘉佑,元佑人,不可也.
所谓「因时」,即指文章须反映现实,具时代气息.是故梅曾亮反对模拟古人,因袭陈言,其〈复邹松友书〉,〈答吴子叙书〉批评一味拟古,〈复上汪尚书书〉则曰:
夫君子在上位受言为难,在下位则立言为难,立者非他,通时合变,不随俗为陈言者是已.
明确提出「通时合变」以为立言准则,〈与姚柏山书〉推重汉代政论文最为剀切简明,且与时事契合.其主张「通时合变」,重视文章之社会功能,反对千篇一律或陈陈相因.值鸦片战争前后,国家多事之秋,伯言文得使「士大夫多喜言文术政治,乾嘉考据之风稍衰矣.」诚可视作桐城文派通时合变文学思想之代表.
后期桐城派「中兴」代表人物曾国藩,「尝自谓粗解古文由姚氏启之,列姚氏於圣哲画像三十二人中,可谓备极推崇矣.然曾氏为文,实不专守姚氏法,颇熔铸选学於古文,故为文词藻浓郁,实拔戟自成一军.」迨乎「五四」前夕,以固守桐城派家法著称之严复,林纾,均以翻译《天演论》传播西方思想,配合时移势变,其所表现之古文修养,至今仍为人称誉.陈柱曰:
望溪方氏,模仿欧曾,明於呼应顿挫之法,以空议相演;又叙事贵简,或本末不具,舍事实而就空文;桐城文士多宗之,海内人士亦震其名;至谓天下文章莫大乎桐城.厥后桐城古文传於阳湖金陵,又数传而至湘赣西粤,然以空疏者为之,则枯木朽荄,索然寡味,仅得其转折波澜.惟姬传之丰韵,子居之峻拔,涤生之博大雄奇,则又近今之绝作也.若治经之儒,或治古文家言,或治今文家言,及其为文,遂各成派别.
自方苞,刘大櫆,姚鼐,至恽敬,曾国藩,严复,林纾,虽均属桐城派及其支与流裔,然所为古文,绝非陈陈相因,而是各个别出机杼,随时代,题材,体裁,作家而异.桐城文得以持久旺盛,成为中国文学史上历时长久,流传广远,影响最大之文学流派,除薪火相传,亦与其鲜明文学主张,特殊散文风貌能「通变则久」有以致之.
肆,桐城文派社群之文论美学
自文统言之,桐城文派标榜由明代归有光接续唐宋八大家,并上追《史》,《汉》,最终溯源儒家经典,以鲜明之文学主张与创作风格,形成一文学社群.自语言言之,桐城派词必己出,文从字顺,体现汉语,汉字之优越性,适於学术,政论,应用诸种文体,对后世语言学科有极大之学术意义与实用价值.兹自其文论与创作析论之.
一,因义法兼备,使有物有序
方苞(1668-1749)生当康,雍,乾三朝,清廷国势鼎盛之时,因统治者提倡程朱理学,望溪受时风所染,以「学行继程朱之后,文章在韩欧之间.」为一生祈向;〈李刚主墓志铭〉体现其笃守程,朱思想,又论文首标「义法」,此一理论成为桐城派文章学之纲领.
所谓「义法」,简言之,即为文须「言有物」,「言有序」;文章内容义蕴须充实,形式法度宜谨严,力求内容与形式统一.〈又书货殖传后〉开宗明义即对「义法」诠释曰:
《春秋》之制义法,自太史公发之,而后之深於文者亦具焉.义即《易》之所谓「言有物」也,法即《易》之所谓「言有序」也.义以为经而法纬之,然后为成体之文.
「言有物」显系针对「游谈无根」,「不学无物」之学风与文风,适与清廷力主实学相契合.方苞以《左传》,《史记》最深於义法,因其能识详略之义,〈书汉书霍光传后〉曰:「《春秋》之义,常事不书,而后之良史取法焉.昌黎韩氏目《春秋》为谨严,故撰〈顺宗实录〉削去常事,独著其有关於治乱者.」「其详略虚实措注,各有义法.」因重视详略取舍,使惜抱文能避平庸,俗套而撷取典型与具代表性之素材,用於写事,书人,如〈陈驭虚墓志铭〉,〈游雁荡记〉,〈送王篛林南归序〉俱见其功力.
因以义法论文,故又重视文章布局结构,〈书五代史安重诲传后〉即论文章结构体例,所谓「一篇之中,脉相灌输,而不可增损.」并谓内容,文体应遵守成文之格式法度,惜抱文予人结构谨严,条理清晰,〈原过〉,〈于忠肃论〉等议论文字均表现法度井然之特点;〈狱中杂记〉记事记人杂而不乱,可谓「有物有序」之文.方苞既将「义」释作「言有物」,「法」视为「言有序」,且明确规定法必须从於义,故其〈与陈密旃书〉,〈与安溪李相国书〉,〈再与刘拙修书〉,〈与李刚主书〉,〈答申谦居书〉均可见其恪守「言有物」,「言有序」及法从於义之原则.桐城派颇以其古文义法高自矜诩,肇端者即为方苞.
刘大櫆之经历,思想,文风均与方苞不尽一致,《清史稿.文苑传二》曰:「大櫆虽游方苞之门,所为文造诣各殊.苞盖择取义理於经,所得於文者义法;大櫆并古人神气音节得之,兼集《庄》,《骚》,《左》,《史》,韩,柳,欧,苏之长;其气肆,其才雄,其波澜壮阔.」盖海峰发展方苞「义法」说,提出「神气」,「音节」,「字句」为文章要素.所谓「神气」即漾溢於文章字里行间之气势与所体现之风格特徵;神气属抽象者,刘大櫆以为乃「文之最精者」,音节则是「文之稍粗者」,字句系「文之粗者」,抽象之神气端赖具体之音节,字句以表现之,故其论文尤重音调节奏,遣词造句.此一理论表现於海峰文者,即为起笔峭立,气势雄峻,声调高朗,文采丰赡,今读其论说文,如〈天道上〉文首即曰:
天道盖浑然无知者也.
〈焚书辨〉,〈难言〉等,亦皆锋颖精密,语言条鬯,读来铿锵有声,朗朗上口,至若其书序,如〈海舶三集序〉开头亦凌空而起,删除浮词套语,〈张秋语诗序〉,〈张秋浯诗序〉均笔势峭健,劈头涌来,韩愈时用此法,桐城派文中则少见.虽其文风不同於方苞之静重博厚,又异於后继者姚鼐之纡徐卓荦.方东树谓海峰文:「日丽春敷,风云变态,言尽矣,而观者犹若浩浩然不可穷;拟诸形容,像太空之无际焉,是优於才者也.」可谓善譬且得其真貌,亦皆方苞「义法」之继承并光大之.
至姚鼐文论发展刘大櫆「神气」,「音节」,「字句」之法,提出「神理,气味,格律,声色」八字为文箴言,以为「神理为气味者,文之精也;格律声色者,文之粗也.然苟舍其粗,则精者亦胡以寓焉 学者之於古人,必始而遇其粗,中而遇其精,终则御其精者而遗其粗者.」实概括惜抱散文思想,形象,境界,法度,词采,韵律等方面,较望溪,海峰之文论,愈为完整丰富.盖因姚鼐文非仅选声炼色,且追求艺术韵味於简洁平淡,纡徐舒缓中,可见精微涵义,既不同於海峰文之气健格雄,亦不似望溪文整饬静重.姚鼐〈述庵文钞序〉曰:
鼐尝论学问之事,有三端焉,曰:义理也,考证也,文章也.是三者苟善用之,则皆足以相济;苟不善用之,则或至於相害.……(青浦王兰泉)先生为文,有唐,宋大家之高韵逸气,而议论考核,甚辨而不烦,极博而不芜,精到而意不至於竭尽.《惜抱轩文集.卷四》页六十一
又评方苞文:
其阅太史公书,似精神不能包括其大处,远处,疏淡处及华丽非常处.〈与陈硕士书〉
可见姚鼐主张之文章著力处.徵诸其〈袁香亭画册记〉,〈答苏园公书〉,〈少邑尹张君画罗汉记〉均写得风神萧散,疏淡而有韵味.
自方苞「义法」,至姚鼐「义理」,其中心内容皆以搦笔染翰须寄托义理,并使内容与形式统一.义,乃时代背景,社会氛围,政治场域;理,即人情世理,生活规范,人心与感情之变化.临篇缀虑时运用准确之文字,形式与艺术技巧,使二者臻统一和谐之境.方苞曰:「义以为经而法纬之,然后为成体之文.」姚鼐强调「道与艺合,天与人一,则为文之至.」均是阐明文章内容与写作艺巧二者和谐统一之关系,桐城文派社群视此一文论为无限上纲,故求之甚工,用之甚切,从而成为桐城派文论与创作之主要美学特徵.
二,自清雅秀洁,至深蔚宏放
方苞对文章语言之要求极为严格,门人沈廷芳传其语曰:
南宋,元,明以来,古文义法不讲久矣.吴,越间遗老尤放恣,或杂小说,或沿翰林旧体,无一雅洁者.古文中不可入语录中语,魏晋六朝人藻丽俳语,汉赋中板重字法,诗歌中隽语,《南》,《北史》佻巧语.
足证望溪提倡典雅,古朴,简约之文风.其《古文约选.序例》又曰:
古文气体,所贵澄清无滓.
「澄清无滓」即古雅纯正,简要洁净,视为散文之最高美学境界,欲求雅洁,则须汰去语言中任何杂质以求其至醇,洁净.望溪〈与程若韩书〉曰:
夫文未有繁而能工者,如煎金锡,麤矿去,然后黑浊之气竭而光润生.
又〈答孙以宁书〉论虚实详略之权度,亦曰:
往者群贤所述,惟务徵实,故事愈详,而义愈陿;今详者略,实者虚,而徵君所蕴蓄,转似可得之意言之外.
至於〈于忠肃论〉,〈辕马说〉,〈送王篛林南归序〉,〈送刘函三序〉,〈孙征君传〉,〈杨干木文稿序〉,〈南山集序〉,均可见其力求语言雅洁澄清处.「秀洁」之文论经桐城派后起作家广泛接受,使桐城古文以笔墨俭省著称.盖以方苞之「雅洁」视柳宗元与归有光散文之简鍊精悍,犹谓柳文「辞繁而芜」,批评归文「伤於繁」,遂使姚鼐评方苞「其阅太史公书,似精神不能包括其大处,远处,疏淡处及华丽非常处.」〈与陈硕士书〉或以雅洁至极,过分求简,故削弱散文之丰满飞动耶.
桐城文家既多崇尚剃字芟句,削繁就简,为文力求乾净,洗鍊,词著意达,无丝毫拖沓俚俗.然为免笔墨俭省,致宏放深蔚不足,刘大櫆一反其前辈古文家视骈文为文坛魍魉;主张汲取其所长,俾能依照文势,骈散合一;故方笣写人重传神,往往化实为虚,如〈孙徵君传〉,〈万斯同传〉,传主皆当时大学者,而望溪写得极简略,从中无由得知传主学术成就与影响,反观海峰为江永作〈江先生传〉则不同;两相比较,大櫆显然写得更为具体.
姚鼐则高举「义理,词章,考据」之说,虽谈论为文者修养,亦可见其对散文创作之论点;以为三者不可缺一.苟能重视徵引考订,并於文中插入考据,显出卓见,佐证事理,阐明要略,使文章得以於秀洁中显深蔚,清丽中见宏放.惜抱除力主「以考据助文之境,正有佳处.」复佐以创作过程「精粗」之论:
凡文之体类十三,而所以为文者八:曰神,理,气,味,格,律,声,色.神,理,气,味者,文之精也;格,律,声,色者,文之粗也;然苟舍其粗,则精者亦胡以寓焉 学者之於古人,必始而遇其粗,中而遇其精,终则御其精者而遗其粗者.
为使文势浩大,熔叙事,述人,说理,考史於一炉,使清真雅洁之外,尚可见汪洋恣肆,故〈登泰山记〉,〈游媚笔泉记〉,〈晴雪楼记〉均为惜抱文论之体现.除描写山水风光,极尽自然之壮美,且穿插史迹考证,地理沿革,使情与物,理与事,今与史,思与境融为一体,於雅洁清丽之中,又新韵隽永,具宏达幽远之意境.姚鼐之后,刘开亦自韩愈散文创作成就,论证吸纳词赋与六朝骈文之重要,曰:
韩退之取相如之奇丽,法子云之闳肆,故能推陈出新,徵引波澜,铿锵鍠石,以穷极声色.……夫退之起八代之衰,非尽扫八代而去之也,但取其精而汰其粗,化其腐而出其奇.〈与远云台书〉
刘师培〈论近世文学之变迁〉极为推崇「姬传之丰韵,涤生之博大精深.」然又议论桐城派后期末流之文,「特文以徵实为最难,故枵腹之徒,多托於桐城之派,以便其空疏.」《国粹学报》第二十六期曾国藩有鉴於此,提出宗经史百家与骈散合一,并编选《经史百家杂钞》;林纾亦遣小说涉入桐城文苑,使沈郁顿挫融入清雅秀洁,俾形成绮巧与闳蔚兼具之散文美学,使桐城文士於创作中既言简意赅,又情隆境深.
三,由取精用弘,臻融会开拓
中国散文源远流长,自先秦诸子以降,司马迁,韩,柳,欧,苏,曾,王均为优秀之散文大家,历经数千年,诸文家创作成果夥盛.相较之下,文章选本以外,有体系之文论殊少,虽唐宋八大家至明李贽(1527-1602)均有论散文美学之作,仍属零星珠玑,未见明确整体概念之提示或阐述.开始对散文有明确清晰之理论者,非桐城派莫属.
桐城派文论由方苞初举,刘大櫆宏发,姚鼐全面奠之,尔后各代桐城文家,自方东树至林纾,均各有建树,致使此社群於二百余年间,不断发展,趋於成熟,完备且丰富,方苞〈答程夔州书〉,〈书柳文后〉,姚鼐〈与陈硕士书〉,方东树〈仪卫轩文集序〉等文,均对散文之性质与特徵有详细深入探究.兹以刘大櫆提出「神」,「气」文论,检视其博观约取后,创发为己见:
行文之道,神为主,气辅之.曹子桓,苏子由论文,以气为主,是矣.然气随神转,神浑则气灏,神远则气逸,神伟则气高,神变则气齐,神深则气静,故神为气之主.
神气者,文之最精处也;音节者,文之稍粗处也;字句者,文之最粗处也.
海峰文论凸显神气,与方苞强调义理不同,其将神,气二者结合,神为气之本原,气乃神之体现.所论之「气」与曹丕〈典论论文〉,苏辙〈上枢密韩太尉书〉所言文气说一脉相承,然又益加细致,且突出为文者内在精神与作品之气势;子桓,子由仅指出作者内在气质,个性与作品之风格,刘大櫆益言:
文章最要气盛,然无神以主之,则气无所附,荡乎不知其所归也.神者气之主.气者神之用.神只是气之精处.
海峰主气贯势壮,刚健雄放,提出「神者,文家之宝.」是对孟子,曹丕,刘勰,韩愈以降,揄扬散文气盛言宜之继承,并对姚鼐阐明「阳刚阴柔」并济说之直接影响.所作〈天道〉,〈焚书辨〉,〈难言〉诸篇,自发现问题,分析问题,锋颖精密,语言条畅,使意能称物,言能尽意;可见其善说理,能论事.又如〈江先生传〉以江永著作为重点,藉此反映江之学术贡献,最终概括其治学方法与学术地位,应属学术史之长文,而海峰巧於提要钩玄,故能执简驭繁,写来词简理明,既有学术性,又不失其文艺性.〈海舶三集序〉原为评论诗歌之文,易流於揄扬过实,大櫆能别出心裁,铺写海上风涛之险,衬托海上吟诗之奇,抉发其一心以使命为重,始得履险如夷,从容吟咏;避对诗歌直接评论,可谓构思甚巧,措词得宜.〈章大家行略〉,〈下殇子张十二郎圹铭〉等文,以白描语言,传神细节,再现人物形象,刻画人物性格,且深刻揭示形成此性格之社会原因,引人同情,思索.至若〈游碾玉峡记〉写景,〈祭张闲中文〉抒情,〈叶书山时文序〉写人勤学,均以白描手法,著墨不多,而气韵自胜.
刘大櫆又提出由音节,字句以求神气之论点,以为文章之神气须赖音节,字句表现之:
音节高则神气必高,音节下则神气必下,故音节为神气之迹.……积字成句,积句成章,积章成篇,合而读之,音节见矣,歌而咏之,神气出矣.
声音,节奏既是散文不可或缺之特质,可创造散文神韵与气势,体认语言之美,「神主气辅」,「气随神转」,「神气者,文之最精处也.」「音节者,神气之迹也;字句者,音节之矩也.神气不可见,於音节见之;音节无可准,以字句准之.」「学者求神气而得之於音节,求音节而得之於字句,则思过半矣.」刘大櫆对字句之重视尚表现於善用虚字,「文必虚字备而后神态出」;虚字可充分体现作者与作品之「神」,得出此一散文语言修辞之规律,故与柳宗元〈复杜温夫书〉《柳河东全集.卷三十四》强调散文虚字宜「当律令」以符合语法规律与古文创作规范,有取精用弘之妙.海峰又有韵语融入散文之作,以〈答周君书〉为例:
尝见都市中,孺稚之婴,轻俊之少,游历权门,妍姿巧笑,善度憎嫌,能迎喜笑,珠玉时投,绮纨叠效,此其人福如鸿毛,而莫能久御也.羽翼既成,骄奢顿著,良马轻舆,填塞衢路,扬扑地之尘,骋当途之步,指顾自雄,宗党倾慕,曾未几时,不终天年,而中道夭死矣;贪惏触法,而刑戮及身矣.
「少」,「笑」,「效」;「著」,「路」,「步」,「慕」,皆为押韵之韵脚.若此散文插以韵语,於先秦诸子中常有之,后继者如韩愈〈进学解〉者,已不多见,刘大櫆所作非竞一韵之奇,乃情感自然流露所致.至姚鼐〈复鲁絜非书〉曰:「观其文,讽其音,则为文者之性情形状举以殊焉.」又〈答翁学士书〉曰:「文字者,犹人之语言也.有气以充之,则观其文,虽百世而后,如立其人而与言於此.」惜抱与桐城文派社群之作者重声音,力主因声以求气,已是刘大櫆文论扩而充之,有继承,有开拓.
自姚鼐逝后,姚门弟子继承衣钵,日益扩大桐城派之影响.桐城文派社群书写特色,归纳言之有三:一为其作家群以丰富之创作经验为基础,代代相传,逐步建立;不同於文学理论家之空谈或虚构;二为经由数百人与数百年之磨鍊,乃集体努力之成果,自方苞始,反覆摸索,不断扬弃,历经探讨,修改,补充,发展,光大既有之理论,在漫长岁月,广阔地域之中,桐城文人既谨守家法,又长於总结教训,接受批评,集体完成文学理论,此一社群文人敬谨探索,研究创新之精神,在中国文学批评史上诚属罕见;三为该派文论由疏而密,由稚嫩而成熟,形成一极完整之体系,已非一鳞半爪,只言片语之理论语录,而是一完整,丰富且理论精到,可付诸应用之散文理论体系,成为桐城派社群对於中国散文理论之贡献.
结语
中国文学史上有两次规模盛大之古文运动.一为唐宋,二为清代桐城派.唐宋古文运动在中国文学史之功绩,已成定论;而清代桐城派古文运动,却遭非议,甚至谴责.桐城古文自始被汉学家讥为「空疏浮浅」,被骈文家视作「谫陋庸辞」,五四时期更被诋为「桐城谬种」;与「选学妖孽」并列为新文学运动所要打倒之二大对象.刘大杰自文学发展论桐城派:
方苞这种观点,出现於清帝国政权巩固的封建社会的末期,出现於李贽诸人反封建道德,反传统古文的思想以后,出现於小说,戏曲蓬勃发展的当时,在其精神本质上,更明显地表现出要求文学为封建政治,道德服务的立场.
可谓肯棨之言.案清廷入主中国,建立王朝,除以武力镇压汉人反抗,并迅速发展政治,经济与文化建设,康熙帝采尊崇儒家理学之策略,推行程朱理学以使人心归顺.桐城派方苞提出「义法论」,思想基础为程朱理学,因而适应清王朝强势统治之需,呈现散文为封建教化服务之正统性与重功利,轻审美之倾向,并取得正宗地位.虽有考据家,史学家,骈文家,如戴震,章学诚,钱大昕,李兆洛,阮元,陈廷祚,以至梁启超「夙不喜桐城派古文」,而批判「此派者,以文而论,因袭矫揉,无所取材;以学而论,则奖空疏,阏创获,无益於社会,且其在清代学界,始终未尝占重要位置,今后亦断不复能自存.」各据立场,攻讦桐城派,实不足深计,盖以学术领域不同,文章语体有别,桐城派为文艺散文;其继承归有光,将小说,戏曲描写融入散文,为使语言纯洁,适应语言发展,注意文章音节,字句.
桐城文派於盛清时不以经学见长,而能於考据学派当道之乾嘉年间,在士林占一席地,兹以其社群整体言之,其作品洁净自然,精练流畅,无论叙事,写景,记人,多委婉生动且感人.就其内容言之,虽多墓表,碑记,於今日观之无甚多意义,然亦可见议论时政,记述世事,描摹人物,绘画山水之作.自其形式言之,能求精求洁,惜墨如金,绝少浮辞浪墨,其议论虽欠宏博,文字绝不冗滥,故多平易近人,清新可读,成为此一流派之特色,在中国文学史上自成光辉.试与明代前后七子之文相较,十四子钩章棘句,假造古董,公安,竟陵二派又尖新过度,不重绳墨;清初沿袭明代余风,桐城之前未能形成一己之体貌风格,模拟秦汉者,则属餖飣古语,故作艰深;宗法唐宋者,仍空谈结构,转折波澜,而号称清初散文三大家之魏禧,汪琬,侯方域,一失於翻腾,一失於平庸,一失於剑拔;自方苞出,揭橥「义法」,标举「雅洁」,桐城文章相继出世,蔚为清新流畅,简洁平易之新风貌.或有谓在近代讲究强国御侮,经世致用,学习西方,追求进步之历史潮流中,桐城派以程,朱理学对抗新思想,新文化,则力有未逮,是未明其通时合变,经世致用之思想.况同治年间,桐城文派末期崛起众多作家;吴汝纶(字挚甫,1840-1903)於清末提倡新式教育甚力,姚永朴,永概皆从其游.挚甫与民国桐城末代大师吴闓生父子均为杰出之国学大师,又被称为「桐城殿军」之马其昶(1855-1929)亦属学力深厚,文精名重之作家,彼等因学识渊博以致散文颇见特色.
是故桐城派以一不甚富饶之江北小县,於清代陆续出现不少全国著名人士,论文学则不限於一家一族,成就桐成传统,可谓极不寻常.桐城三祖之后,桐城文派人才接踵而至,项背而望,自师友相传至海内归向,逐渐形成势力强大之作家社群.其中绝大部分成员立身耿介恬退,不追名逐利,治学严谨,又作文认真,并能自见性格,各呈风姿,在数百名作者中,卓然足以名家者不下数十人,彼等创作大量散文,可观者甚夥,对於清代散文,甚至中国散文传统,桐城派文学思想,文统文论与作品有其一席之地与积极贡献.

桐川

桐城文派社群考察
姚 振 黎
(国立中央大学中国文学系所教授)

关键词:桐城文派,桐城三祖,姚门四弟子

摘 要:

桐城文派兴起於康熙大治之时,发展於雍乾盛世,并於嘉道以后大张派帜,使天下为之侧目.桐城派以凝鍊明畅之文风,卓立於清代文坛,成为中国散文史上作家最多,历时最长,影响最大之文学流派.五四新文学运动兴起,钱玄同諡之曰「桐城谬种」,陈独秀批判桐城三祖方,刘,姚与明前后七子,及桐城派尊奉之归有光,并称为「十八妖魔」,又谓桐城文内容「希荣誉墓」,「无病呻吟」,形式则「摇头摆尾,说来说去,不知道说些什麼.」全面予以贬抑.
本文拟藉此一文派之缘起,传衍,发展,递变,衰微,以文献原典为依据,思想理论与创作实例并陈,析论桐城文派社群得以历时二百余年,几与清王朝同兴衰,相终始之因,自地域环境,人际氛围,文学思想,文统文论探究之,叙中有论,述中有评,对形成此一文学社群及其在历史之贡献与影响,予以实事求是之评价,以为吾人研究文学流派与社群,甚或文学发展之参考.
桐城文派之得名,系因先驱者戴名世,创始者方苞,发扬者刘大櫆,集大成者姚鼐,传播者方东树,刘开,姚莹,吴汝纶,马其昶,姚永朴,姚永概,均为安徽桐城人.乾隆四十二年(1777),姚鼐作〈刘海峰先生八十寿序〉借程晋芳,周永年之口曰:「天下文章,其出於桐城乎 」又光绪五年(1879),李鸿章曰:「今天下古文者必宗桐城.」无论「天下文章,其出於桐城」,抑或「天下古文必宗桐城」,均未明言「派」,正式以「桐城派」旗号名之者,始见於道,咸年间曾国藩曰:
乾隆之末,桐城姚姬传先生鼐善为古文辞,慕效其乡先辈方望溪侍郎之所为,而受法於刘君大櫆及其世父编修君范.三子既通儒硕望,姚先生治其术益精.历城周永年书昌为之语曰:「天下之文章,其在桐城乎!」由是学者多归向桐城,号「桐城派」,犹前世所称江西诗派者也.
虽姚永朴谓以派别称之乃「起於乡曲竞名者之私,播於流俗之口.」又被称为「桐城的嫡派」之林纾,以「生平未尝言派而服膺惜抱者,正以取径端而立言正.」永朴与琴南所言适足以见证桐城文派之「端」「正」,此盖与其地域环境,社会氛围,文学思想,文论美学关系至密.
桐城文派社群之地域环境
一,山水奇绝,形成自然雅洁文风
陆机〈文赋〉以为观察万物与钻研古籍,怀抱高洁同为文学创作之要件,苟欲「谢朝华於已披,启夕秀於未振」,完美书写事物,必须「笼天地於形内,挫万物於笔端.」眼目所见,身心所感之自然景观与作品内容修辞,文章体制风格密不可分.又《文心雕龙.物色》论文学作品与自然景物之关系,亦谓「物色之动,心亦摇焉,微虫犹或入感,物色相召,人谁获安 ……山林皋壤,实文思之奥府,屈平所以能洞监〈风〉,〈骚〉之情者,抑亦江山之助乎!」桐城为山水奥区,姚鼐曰:
夫黄,舒之间,天下奇山水也.郁千余年,一方无数十人名於史传者.独浮屠之儁雄,自梁,陈以来,不出二三百里,肩背交而声相应和也.其徒徧天下,奉之为宗.岂山川奇杰之气有蕴而属之邪 夫释氏衰歇,则儒士兴,今殆其时矣!
惜抱将「天下文章,其出於桐城」归诸桐城在黄山,舒城之间,「天下奇山水」,「山川奇杰之气有蕴而属之」,正与桐城文派先驱者戴名世所云:「余性好山水,而吾桐山水奇秀,甲於他县.」所见相同.桐城文一改晚明竟陵文体之幽深孤峭,艰涩怪僻,矫公安之清真,俏隽,既不以华靡相尚,亦不以浮词或假古董为高,将古文导入自然纯朴,清正雅洁.戴名世尝曰:
窃以谓天下之景物,可喜可愕者不可胜穷也,惟古之琴师能写其声,而画史能貌其像,至於用之於文则自余始.当夫含毫渺然意象之间,辄拟为一境,以追其所见.其或为海波汹涌,风雨骤至,瀑泻岩壑而湍激石也;其或为山重水复,幽境相通,明月青松,清冷欲绝也;其或为远山数点,云气空蒙,春风淡荡,夷然修然,远出於尘外也;其或为江天万里,目尽飞鸿,不可涯涘也;其或为神龙猛虎,攫拏飞腾,而不可捕捉也;其或为鸣珂正笏,被服雍容;又或为含睇宜笑,绝世而独立也.凡此者,要使行墨之间彷佛得之.故余之文章,意度各殊,波澜不一,不可以一定之阡陌畦径求也.
视自然景观为创作源泉;为文之道在於「率其自然而行其所无事」.清初宰相,桐城人张英亦曰:
桐城山秀异,而平湖潆洄曲折,生斯地者,类多光明磊落之士,余入仕版,每於岩廊,见海南耆宿,必曰而桐士也.端重严格,不近纷华,不迩势利,虽历显仕,登津要,常欿然若韦素者,此桐城诸先正家学也.新进之士於众中觇其气度,多不问而知其为桐人,予志斯语久矣.
既知地理环境与文章风格密不可分,吾人每论清代文,咸以为莫盛於桐城派,其衍生为阳湖派,扩大为湘乡派,迄民国五四新文学运动以前,桐城派古文树旗纛於文坛,其势未少衰,严复以之译泰西学术论著,林纾以之译域外说部,桐城文派历时二百余年,几与清统治相终始.刘师培〈南北文学不同论〉以为:「清代中叶,南方文人,区骈散为二体,治散文者,工於离合激射之法,以神韵为主.」自注云:「此所谓桐城派也.」姑不论桐城文派是否仅工散文,唯自山水地理探究桐城派,可谓自宋以来南方散文发展之结果,姚鼐以后,桐城派门庭日广,传播至东南各省,四大弟子以外,门徒甚众,而北方学者较少受其沾溉,此一现象或可为地域文学之研究提供又一案例与论证.
二,群山奥区,建构道德淳朴思想
刘开曰:「余观枞阳(原属桐城)之地,外江内湖,群山为之左右,峰势喷薄,与波涛互相盘护,山川雄奇之气郁而未泄.士生其际,必有不为功利嗜欲所蔽,而以气概风节显於天下.」
「外江内湖,群山为之左右.」乃谓桐城虽属群山奥区,然其东乡——枞阳濒临大江,与南京一水相通,舟楫往来,数日可达.自明末以来,桐城与南京之关系至为密切.以方苞为例,其家早已迁居南京或附近之六合,其出生於六合之留稼村;兄弟姊妹婚嫁与父母葬地皆在江苏.戴名世,姚鼐亦久居南京.且自左光斗(1575-1625)被推为东林党领袖,方文(1612-1669),钱澄之(1612-1694)等复社领袖均据南京展开活动,故桐城虽僻处群山之中,然桐城文人并非处於闭塞状态.矧乎「外江内湖」之地域生态,使赖水陆为主之古代,具开放性环境,接触宽广,视野开阔.以方苞为例,一则身受明末遗老杜浚,钱澄之薰陶,一则受颜李学派中王源,李塨等影响.刘大櫆也绝非「荒山野水终残年,自顾所余惟一死」之闭塞人.是故戴名世〈孑遗录〉开宗明义即曰:
桐城居深山之中,地方百余里,一面滨江,而群山环之,山连亘千余里.与楚之鄿,黄,豫之光,固,以及江,淮间诸州县,壤地相接,犬牙错处,虽山川阻深,而人民之所走集,皆为四达之衢.……四封之内,田土沃,民殷富,家崇礼让,人习诗书,风俗醇厚,号为礼义之邦.
封闭中有开阔之交流生态,使桐城得以吸收众美;开阔中有封闭之地域环境,形成淳朴社会风气,对於养成桐城文派作家专心致志於古人道德,文章,并不懈探求之精神,显然大有助益.
今依道光七年(1827)刊行之《桐城续修县志》曰:桐城特重礼教,风俗淳厚,「城中皆世族列居,惟东南两街有市廛,子弟无贫富皆教之读,通衢曲巷书声夜半不绝.士重衣冠,无以小帽马褂行於市者,虽盛暑不苟.贫士以布为袍褂,与裘帛并立不耻.重长幼之序,遭长者於道,垂手立,长者问则对,不问则待长者过,然后行;或随长者行,毋敢逾越.」城外乡镇亦不例外;「风气质朴,非行嘉礼会宾客,虽行衢市,皆长袍小帽.耕读各世其业,皆能重节义,急租输,敬长官.」又记载:明清二朝,桐城有进士265人,举人589人,其人数之多,较同属安庆府之怀宁,潜山,太湖,宿松,望江等五县进士与举人总和犹超越一倍有余.方东树(1772-1851)为刘大櫆族裔作〈刘悌堂诗集序〉云:桐城「人文最盛,故常列为列郡冠.是故自明及我朝之兴,至今日五百年间,成学治古文者综千百计,而未有止极.为之者众,则讲之益精,造之愈深,则传之愈远,於尤之中又等其尤者,於是则有望溪方氏,海峰刘氏,惜抱姚氏三先生出,日久论定,海内翕然宗之.」依方东树所言,则桐城文派得以传衍繁茂久远,其地域因素使一脉相承,良有以也.
今据刘声木《桐城文学渊源/撰述考》,收录作家1,223人,其中虽包括桐城派师承之前辈作家,如明归有光等,然绝大多数当属桐城派,殆无疑问.桐城一地,得以文风鼎盛,又与其人际氛围之历史背景关系至密.
贰,桐城文派社群之人际氛围
一,社会风气,尊师重教
桐城虽山水奇绝,然山多田少,农业发展困难,且不似徽州民间多外出经商,故自明代起,「读书——科举——仕宦」为桐城子弟努力从事之生涯规画,何如宠操行恬雅,与物无竞,官至宰相,左光斗身为名臣,方,姚诸家或科第联翩,或文名四海,对桐城乡里子弟影响甚大,然藉由读书而应试不中,不能为官者,则在家乡,外地,甚或京城教书.方苞以二十余岁开始教书,出狱为官后仍兼教职.刘大櫆一生屡试不第,终身以教书为业,曾入江苏,湖北,山西学幕,晚为黟县教谕.姚鼐因愤懑「露才往往伤其躯」之事实,於四十三岁主动辞官,先后於扬州,江宁,徽州,安庆等地主持梅花,钟山,紫阳,敬敷等书院达四十年之久,门生遍天下,其中以方东树,梅曾亮,管同,姚莹(或有以刘开代之者)最为惜抱称许,有「姚门四杰」之称.其於教书生涯中,书写君子之文,以实现「君子之志」,曰:
夫古人之文,岂第文焉而已,明道义,维风俗以诏世者,君子之志;而辞足以尽其志者,君子之文也.达其辞则道以明,昧於文则志以晦.鼐之求此数十年矣,瞻於目,诵於口,而书於手,……朝为而夕复,捐嗜舍欲.
惜抱伯父,姚范(1702-1771)亦终身以教书为业.清末,桐城吴汝纶,马其昶,姚永朴,姚永概均长期任教.非桐城人氏,而为桐城文者,若管同,梅曾亮,吴敏树,以至近世之张裕钊,高步瀛,林纾,亦多为教师,且终身乐之不倦.
蕲冀子弟经由读书科举出身之家长,盖皆尊重教师,教师在桐城人心中地位特高,然教师与达官贵人,富商大贾有殊,其熟悉知识分子之生活习惯,思想感情,对下层人民了解,同情,关心民生利病不同於山林隐士,所作亦非山林隐逸文学.既为教师,束身检行,为人师表,自不能跅弛放浪,或耽湎酒色歌舞;其为文虽不超越礼法范围,然非庙堂文学.又为文取材多写家人师友,中下级官吏,以及孤儿寡妇,婢女之言行,虽亦写著名人物,仅取其一行之长,一言之善,多用白描摅写真情实感.如〈左忠毅公逸事〉藉描写人物形貌,动态,语言,表现左光斗身处危难仍心系国事,及其爱才之心;史可法由「抱公膝而呜咽」至「噤不敢发声」流露内心创痛与对老师之敬畏.〈田间先生墓表〉描绘明末志士钱澄之事迹.〈石斋黄公逸事〉,〈明禹州兵备道李公城守死事状〉,〈狱中杂记〉均有形象生动之人物描写.至於〈孙徵君传〉,〈白云先生传〉,与刘大櫆〈胡孝子传〉,〈樵髯传〉,姚鼐〈袁随君墓志铭〉,〈送钱献之序〉,〈礼笺序〉,〈朱竹君传〉,梅曾亮〈黄蛟门传〉,〈彭躬淹文集序〉,吴敏树〈业师两先生传〉,马其昶〈书张廉卿先生手札后〉,〈范肯堂诗集序〉,……所作传状,赠言,序跋之类,亦多插写生活细节,或绾以交游离合.写人或论学之文,多化实为虚,以传神生动见长.於尊师重教之社会氛围薰陶下,为人师表者所属之文,要皆词洁气清,韵味特胜.
二,同侪互动,切磋发扬
戴名世以文章气节与有志修史而闻名於当时,康熙五十年(1711),因其《南山集》论及:修《明史》应书弘光,隆武,永历等三晚明王朝首尾十七,八年历史,即遭「大逆」罪处死,方苞为其书作序,受到株连,被捕入狱,判绞刑,幸得大学士李光地多方营救,两年后获释.然戴,方二人切磋情谊,於戴名世为方苞作〈方灵皋稿序〉曰:
盖灵皋自与余往复讨论,面相质正者且十年.每一篇成,辄举以示余,余为之点定评论,其稍有不惬於余心,灵皋即自毁其稿.而灵皋尤爱慕余文,时时循环讽诵,尝举余之所谓妙远不测者,彷佛想像其意境,而灵皋之孤行侧出者,固自成其为灵皋一家之文也.
二人「互相师资,荒江墟市,寂寞相对」,既观摩劝善以取长补短,并成就双方真实自我,二人分别成为「一家之文」.方苞虽於《南山集》案后讳言与戴名世之交谊,然今存〈南山集序〉可见望溪对戴之推重.刘大櫆青年时与邑人张闲中,姚范,叶酉等相友善,尝相互勉励,引为同调.〈述旧三十六韵送张闲中之任泇河〉曰:
昔在康熙中,其岁维辛丑.与君俱少年,意气干牛斗.游从偶然合,倾盖期白首.……君家兄弟贤,东临尤我厚.同时诸俊流,心倾叶君酉.方姚二三子,来往争先后.我时寓勺园,方广才盈亩.
此诗成於刘大櫆二十四岁,寓居县城西隅勺园时之情景,除可见其少年豪情,意气风发,畅达明快,并可见桐城学子同侪互动之情状.又〈祭张闲中文〉以乐景写哀,一往情深.
姚莹(1785-1853)於道光十年(1830)旨命擢福建台湾道,任职期间值鸦片战争爆发,后因有「冒功」之责,被解系刑部状,当时舆论为之哗然,在京三十余名官员及知名之士,如梅曾亮,冯桂芬,邵懿辰均为之奔走营救,好友,名诗人张际亮(1799-1843)陪同至京,积极呼吁营救,故入狱六日,旋即释出.友朋情谊,於斯可见一斑.
梅曾亮十八岁时始见姚鼐,后二年入钟山书院,得交管同,方东树等人.迨正式受业於姚鼐之门,复因管同劝导,伯言尽弃前作,立志写作古文,其於姚门弟子中年齿最幼,然世以为姚氏薪火得曾亮而后传.尤以道光后期,姚鼐弟子如陈用光,吴德旋,刘开,管同等相继下世,姚莹,方东树久离京城,桐城文派统归於伯言,俨然被视作一代文宗.王先谦〈续古文辞类纂序〉即谓:
道光末造,士多高语周,秦,汉,魏,薄清淡简朴之文为不足为.梅郎中,曾文正之论,相与修道立教,惜抱遗绪,赖以不坠.
「姚门四弟子」梅曾亮,管同,方东树,姚莹沆瀣一气,复有曾亮持续倡导.至曾国藩幕僚中治古文辞而被后人称作「曾门四弟子」之张裕钊,吴汝纶,黎庶昌,薛福成,师法曾氏之文,并得其论文要旨,精心揣摩,各有所得,而文名日起,桐城文派至道光后期遂得呈中兴之势,与同侪互动,同门切磋,往来不绝,发扬师教,关系至钜.
三,栽培奖掖,代代相传
雍正四年(1726),刘大櫆二十九岁,赴京应举,官员惊服其文出众.彼时方苞名大重於京师,对海峰文仍极力推赏,与人曰:「如苞何足言耶!吾同里刘大櫆,乃今世韩,欧才也.」京中有识之士遂竞相与海峰交往,致使其声名渐起,「自是天下皆闻刘海峰.」
乾隆元年(1736),刘大櫆受方苞举荐赴京参加博学鸿词科试,虽被同乡大学士张廷玉黜落,然於乾隆三十一年(1766)归枞阳,居枞阳江畔聚徒讲学,并以诗文教授乡里后学,直至去世,对传播桐城文论影响极大.方东树〈刘悌堂诗集序〉谓海峰名声,爵位虽不及方苞,「而其说盛行一时,及门暨近日乡里后进私淑者数十辈,往往守其微言绪论以道学,肖其波澜意度以为文及诗者,不可胜纪.」是知海峰弟子众多,若姚鼐,王灼,吴定,程晋芳均为其入室弟子,他若朱子颖,钱伯埛,金榜,张敏求等亦著籍海峰之门,影响所及,阳湖派恽敬,张惠言均由海峰弟子钱伯埛而得闻桐城古文,遂尽弃声韵考订之前学而专治古文,从而形成阳湖派.
至於姚鼐之成才与出名,又得力於刘大櫆教导,提携.姚鼐〈复张君书〉曰:「仆家先世,尝有交裾接迹仕於朝者.」 盖伯父姚范友人刘大櫆,叶酉常至姚家聚会,姚鼐〈刘海峰先生八十寿序〉曰:
鼐之幼也,尝侍先生(刘大櫆),奇其状貌言笑,退辄仿效以为戏.及长,受经学於伯父编修君,学文於先生.游宦三十年而归,伯父前卒,不得复见.往日父执往来者皆尽,而犹得数见先生於枞阳.先生亦喜其来,足疾未平,扶曳出与论文,每穷半夜.
惜抱自模仿海峰笑貌模样,至学其古文,刘大櫆有〈寄姚姬传〉诗,对姚鼐推许,鼓励与器重,可谓不遗余力.曰:
我昔在故乡,初与君相识.君时甫冠带,已具垂天翼.
又〈送姚姬传南归序〉云:
读其(姚鼐)所为诗,赋,古文,殆欲压余辈而上之.姬传之显名当世,固可前知.
类此谆谆鼓励,殷切期望与诚挚赞誉,非仅方苞之於海峰,海峰之於姚鼐.又姚鼐主钟山书院,管同(1780-1831)与同乡梅曾亮师事姚鼐,最受姚鼐器重.道光五年(1825),管同乡试中举,考官即为姚鼐学生陈用光,陈用光器重管同,以门生之礼待之.梅曾亮为用光《太乙舟文集》作〈叙〉曰:「陈用光古文学得于桐城姚姬传先生,扶植理道,宽博朴雅,不为刻深毛挚之状,而守纯气专至柔而不可屈;不为熊熊之光,绚烂之色,而静虚澹淡若近而或远,若可执而不停.」诚可谓名师出高徒!又姚莹亦尝师事姚鼐,鼐授以古文法.方东树二十二岁入县学为弟子员,旋赴江宁,受业於姚鼐门下.晚年里居,诱掖后进,终生未取得功名,然一生著述甚丰;虽未於推演及发展文论或古文写作有钜大影响,文章「简洁涵蓄,不及惜抱.」然其卫道与用世之思想,维护桐城派,「不为其(姚鼐)说所囿,能自开大.」近人李群《论桐城派》曰:「至道光中叶以后,仅梅伯言郎中一人,同时好为古文者,群尊郎中为师,姚氏之薪火,於是烈焉.复有朱伯韩,龙翰臣,王定甫,曾文正,冯鲁川,邵位西,余小波之徒,相与附丽,俨然各有一桐城派在其胸中.伯言亦遂抗颓居之不疑.」《国粹学报》第四十九期可知当时在京文人多趋附桐城,代代相传,薪火不辍,桐城文派大有再盛之势.
姚鼐之后,桐城派突破地域限制,姚门弟子遍及广西,江西,湖南,江苏,浙江,山西诸省,其作家之多,流传之广,在文学史上罕有其匹,实与桐城文派教诲提携,绵延不断,大有关系.
桐城文派社群之文学思想
桐城文派得以绵延持久之因,自文学思想探究,方苞学行继程朱之后,助流政教,对清朝文化政策与时尚政治之契合与趋附,适应清朝政治,维护清朝统治;刘大櫆力主为文须明义理,适世用,掌握行文「能事」;姚鼐超脱汉学,宋学藩篱,兼收众美;嘉道以后,姚莹,方东树,曾国藩重视经济致用,关系至钜.
一,易游谈无根,为求实文风
姚鼐〈赠钱献之序〉曰:「魏晋之间,空虚之谈兴,以清言为言,以章句为尘垢,放诞颓坏,迄亡天下.」明亡易帜,顾炎武,黄宗羲等前朝遗老痛心国家沦亡,山河变色,尝探究其因,归诸清谈;「刘石乱华,本於清谈之流祸,人人知之,孰知今日之清谈,有甚於前代者.昔之清谈谈老庄,今之清谈谈孔孟.未得其精而已遗其粗,未究其本而先辞其末,不习六艺之文,不考百王之典,不综常代之务,举夫子论学,论政之大端,一切不问.」为转变明代学风与文风,亭林提出:
救民以事,此达而在上位者之责也;救民以言,此亦穷而在下位者之责也.
凡文之不关於六经之指,当世之务者,一切不为.
在上位者苟能与在下者戮力合作,消极反对清谈空疏,积极崇尚实事求是,言必有物,无徵不信,此一求实之学术主张与清廷相契.康熙二十三年(1684),曾谕大学士:
凡所贵道学者,必在身体力行,见诸实事,非徒托之空言.
康熙二十四年(1685),帝又谓:
朕观古今文章风气,与时递迁.六经而外,秦汉最为古茂,唐宋诸大家已不能及.凡明体达用之资,莫切於经史,朕每披览载籍,非徒寻章摘句,采取枝叶而已.正以探索源流,考镜得失,期於措诸行事,有裨实用,其为治道之助,良非小补也.
文章风气崇尚「明体达用」,「有裨实用」.康熙五十一年(1712),将朱熹由孔庙东庑「先贤」之列,升至大成殿「十哲」之次,并刊布《朱子全书》,命国子监讲授程朱之学,进而推行於天下,使宋学盛矣.复以言行一致取代空谈义理.是故康熙一朝尊经重儒,宠任魏象枢(1617-1687),熊锡履(1635-1709),李光地(1642-1718)等理学家,使理学成为当时官方思想,至乾隆帝相沿不改,曰:
文以载道,与政治相通.……朕思学者修辞立诚,言期有物,必理为布帛菽粟之理,文为布帛菽粟之文,而后可行世垂久…….勿尚浮靡,勿取姿媚,斯於人心风俗,有所裨益.嗣后凡考试命题,不得过於拘泥,俾士子殚思用意,各出手眼,以觇实学.
桐城文派学术思想恪守程朱理学,故不满阳明之学,复与颜李学派立异.以姚鼐为例,其笃守桐城家法,独尊宋儒之学,虽乾隆时设立四库馆,被视作汉学家考据之极致,然姚鼐於乾隆三十八年(1755),参与编《四库全书》,仍与馆内戴震,纪昀等论学相左,「以辩论汉宋之学与时不合,遂乞病归」.乾嘉之际,戴震,段玉裁等究心於考据之学,使汉学复炽.然桐城文派笃守宋学,不为世风所染.
其时汉宋学者,多互揭短长,而有自隘之讥,独桐城古文家尝试调和汉宋,超然旁观,知所取舍,使之与文事结合.故方苞,姚鼐虽处於汉宋之学方盛时,举世不为古文之时而为古文,又能融合举世所为之学以为古文.方苞〈书韩退之平淮西碑后〉曰:
碑记墓志之有铭,犹史有赞论,义法创自太史公.其指意辞事,必取之本文之外.《班》《史》以下,有括终始事迹以为赞论者,则於本文为复矣.此意惟韩子识之,故其铭辞未有义具於碑志者.或体制所宜,事有复举,则必以补本文之间缺.
望溪视碑记墓志之有铭,乃符合《史记》所创义法;且要求铭文不仅对前文总结,归纳,亦应对前文所记叙之事实有所补充.是故其应邀撰作墓志铭,亦坚持「非亲懿故旧」不写,「不为铭而生怨嫌」,所写「则虽君父不敢有私焉」,绝不「设实皆背於所称」.
兹以望溪所撰〈杜苍略先生墓志铭〉为例,曰:「所居室漏而穿,木榻敝帷,数十年未尝易.」「间过戚友,坐有盛衣冠者,即默默去之;行於途,尝避人,不中道与人语.」刻画明末遗老之生活与心情,呈现其独特个性,宛然在目;与「孝友温恭」,「和顺内凝」等空言,差别不啻天壤.桐城文派社群受此文学思想影响,文章内容务必求实,求真,使「信今而传后」;文章写作务使「慕古人行迹,思效於实用.」「学皆济于实用」.刘大櫆於其散文理论专著《论文偶记》曰:
当日唐,虞纪载,必待史官.孔门贤杰甚众,而文学独称子游,子夏.可见自古文字相传,另有个能事在.
所谓「能事」,即指文学创作者掌握散文写作之要领在於「明义理,适世用」《论文偶记》,此一求实,实用之文学思想适契合统治者以实学为标竿之意图.
二,去门户之见,以兼收众美
康熙十八年(1679),设博学鸿词科,开科取士,不拘一格招贤纳士,或谓乃笼络人心,然以戴名世《南山集》案后,帝尝言「自汪霦死,无能古文者.」李相国曰:「惟戴名世案内方苞能.」遂使方苞不仅免除死刑,且委以皇帝文学侍从重任,虽君臣二人政治意识形态相左,「而上亦不以此罪公」.
又自康熙初年至乾隆中叶,约一世纪,先后编纂《明史》,《渊鉴类函》,《佩文韵府》《康熙字典》,《全唐诗》,《古今图书集成》,《大清会典》,《大清律例》,《大清统一志》,《四库全书》等卷帙浩瀚,大型类书之文化典籍,虽有诱使知识分子钻故纸堆,不问政治之用心,然其整理,编纂,保存,弘扬文化,亦是有目共睹之事.《四库全书总目提要.卷一.经部总叙》曰:
国初诸家,其学徵实不诬,及其弊也琐,要其归宿,则不过汉学,宋学两家,互为胜负.夫汉学具有根柢,讲学者以浅陋轻之,不足服汉儒也;宋学具有精微,读书者以空疏薄之,亦不足服宋儒也.消融门户之见,而各取所长,则私心祛而公理出,公理出而经义明矣.盖经者非他,即天下之公理而已.今参稽众说,务取持平.
《提要》出自《四库全书》总纂官,考据学派纪昀之手,仍主「消融门户之见,而各取所长」,「参稽众说,务取持平.」不仅为汉学家接受,且为各学派之共识.
清廷去门户之见之包容心,於斯可见.方苞生当此时,自二十余岁起,皈依程朱之学,〈再与刘拙修书〉极力推尊宋儒说经:
二十年来,於先儒解经之书,自元以前所见者十七八.然后知生乎五子之前者,其穷理之学未有如五子者也;生乎五子之后者,推其绪而广之,乃稍有得焉.其背而驰者,皆妄凿墙垣而殖蓬蒿,乃学之蠹也.
五子者,宋代理学家周敦颐,程颢,程颐,张载,朱熹也.是知望溪服膺宋儒之解经得体,治学能穷理.然於行事亦未尝轻忽,对汉儒「行身皆有法度,遭变抵节,百折而其志必伸」之行为,亦加褒扬.〈李刚主墓志铭〉述及与颜李学派之追随者王源论辩,虽因王源视程,朱为迂阔而所慕惟王阳明,致使惜抱与颜李学派分歧,然方苞亲交李塨,王源,甚至与李塨易子而教.是故《清儒学案.惜抱学案下》云:
昔李文贞,方侍郎苞,以宋元诸儒议论,揉合汉儒,疏通经旨,惟取义合,不名专师.
方苞揉合汉,宋之学,转益多师,至刘大櫆出,虽游方苞之门,传其义法,而才调独出.「兼集《庄》,《骚》,《左》,《史》,韩,柳,欧,苏之长,其气肆,其才雄,其波澜状阔.」
姚鼐出,以为「世有言义理之过者,其辞芜杂俚近,如语录而不文.」又「以考证累其文则是弊耳!以考证助文之境,正有佳处,夫何病哉!」故重「兼收之乃足为善」,谓「凡执其所能为,而呰其所不为者,皆陋也.」对经史训诂之学亦未尝轻忽,其〈仪郑堂记〉推崇郑玄「总集其全,综贯绳合,负闳洽之才,通群经之滞义.……大体精密,出汉经师之上.」〈汉庐江九江二郡沿革考〉,〈项羽王九郡考〉均属考辨之作,〈九经说〉以阐明经义为主,虽不同於乾嘉经师偏重字句考订,然颇能融合众说,不墨守成规.故陈澧曰:「姚姬传〈九经说〉实有家法,过望溪远甚,虽《学海堂经解》不收,要可自传.」又姚鼐尝致书汉学家戴震,欲拜其为师,戴震虽未接受,然於〈致姚孝廉姬传书〉曰:「仆与足下无妨交相师,而参互以求十方之见,苟有过则相规,使道在人,不在言.」是知惜抱主张以「义理」,「考据」二者兼长为贵,梅曾亮称其师姚鼐尝谓:「吾固不敢背宋儒,亦未尝薄汉儒.」惜抱〈尚书辨伪序〉,〈复秦小岘书〉,〈述庵文钞序〉均曰:「天下学问之事有三:义理,考证,文章是也.」郑福照〈姚惜抱先生年谱〉亦称:
其(姚鼐)少时述志,即申述曰:义理,考证,文章殆阙一不可.
姚鼐生当乾嘉考据学风盛行之时,恪守桐城家法,论学以宋儒为指归,又不废经史考据之学,倡言义理,考据,词章三者不可偏废,〈述庵文钞序〉即阐述为文宜发挥义理,辅以考证,使文思细密,且富情韵.此一论点付诸实现,以〈登泰山记〉为例,虽属记游之作,起笔即介绍泰山之地理位置,巧妙纠正《水经注》中记载汶水失实,并驳正长城起於秦汉之说,可谓寓考据於文辞之作;又写登泰山所见自然景观令人热爱向慕,对辞官后摆脱羁绊之愉悦,摅发舒畅之情.〈游灵岩记〉记叙精确,诚如一地志,正是〈与陈硕士书〉所倡言:「以考证助文章之境」之实现,〈赠钱献之序〉,〈仪郑堂记〉等文於寻常应酬及记叙文字中表现论学宗旨,乃惜抱兼采义理,考证,文学三者,相互为济於治学,写作.
清末学者黄人曰:「矧今朝文治,轶迈前古,撰著之盛,尤奄有众长.……集周,秦,汉,魏,唐,宋,元,明之大成,合性理,训诂,考据,词章而同化.故康,雍之文醇而肆,乾,嘉之文博而精,与古为新,无美不具,盖如日星之中,得华夏之气者焉.」居清代文学正宗地位之桐城派,主张兼收并蓄之文学思想,付诸实行,使此一文派社群具可大可久之影响力.黄人所言可视作桐城文派之公评也,谁曰不宜.
三,舍隐於学术,趋学问经世
顾炎武《日知录.卷十九》有〈文须有益於天下〉条,且以为「学者,将以明体适用也.」「其术足以匡时,其言足以救世.」然以清朝统治者兴文字狱,士子为避斧钺之诛,或皓首穷经,终老牖下;或一字之证,累至万言,远离政治以求全躯,虽有章学诚批评考据家「舍今而求古」,义理家「欲尊德性,空言义理以为功,此宋学之所以见讥於大雅也.」遂倡「学问经世,文章垂训.」以为「君子苟有志於学,则必求当代典章以切於人伦日用,必求官司掌故而通於经术精微;则学为实事,而文非空言,所谓有体必有用也.」对此一经世致用之学术思想,刘大櫆《论文偶记》有云:
人不穷理读书,则出词鄙倍空疏.人无经济,则言虽累牍,不适於用.故义理,书卷,经济者,行文之实,若行文自另是一事.譬如大匠操斤,无土木材料,纵有成风尽垩手段,何处设施 然即土木材料,而不善设施者甚多,终不可为大匠.故文人者,大匠也;义理,书卷,经济者,匠人之材料也.
刘大櫆视义理,书卷,经济为「行文之实」,极为重视,实乃方苞「义法」之联系传承.然义理,书卷,经济非仅为作文:
作文本以明义理,适世用.而明义理,适世用,必有待於文人之能事.
文学之社会功能,不仅赖义理,书卷,经济本身;而必须由文家掌握行文「能事」.有清一代,汉学,宋学容或有齗齗之争,桐城文派作者虽不免有宣扬义理以致空疏之弊,然其基本文学思想,写作宗旨,仍为经世致用.梅曾亮不满「海内魁儒畸士,崇尚鸿博,繁称旁证,考核一字,累数千言不能休.」「学者日靡刃於离析破碎之域,而忘其为兴亡治乱之要最.」明确提出:「文章至极之境,在言有用.」姚莹更以此思想揭露当时社会:
及乎承平日久,生齿繁而地利不足养,文物盛而干盾不足威,地土广而民心不能靖,奸伪滋而法令不能胜,财用竭而府库不能供,势重於下,权轻於上,官畏其民,人失其业,当此之时,天下病矣,元气大亏,杂证并出,度非一方一药所能愈也.
石甫在当时确属洞达世务,资兼文武之经世人才,诚如方宗诚〈桐城文录序〉所云:
植之先生同时,才最大者,惟姚石甫先生.虽亲炙惜抱,而亦能自出机杼,洞达世务,长於经济.植之先生称其义理多创获,其议论多豪宕,其辩证多浩博,而铺陈治术,晓畅民俗,洞极人情.先生自谓其文博大昌明,诚有然也.文事虽未精,而有实用.
姚莹於鸦片战争时,「任台澎道四年,召募义勇三万人,挫败英夷.英夷惮之,不敢近.故连年浙粤江南皆丧地失守而台湾独完.」建立奇勋.然以鸦片战争被诬下狱,贬谪四川,再罚入藏,身处逆境后,发愤著书,将数十年搜集有关世界各国之资料,并利用各种机会实际调查所得结合,写成《康輶纪行》,详细介绍西藏,英,法,俄,印度,廓尔喀(尼泊尔),哲梦雄(锡金)等有关地理,历史之情况,绘制中国西南边疆与世界地图,指出中国西陲之威胁,故「能比较实事求是地认清世界大事,不能不说是难能可贵的有识之举.」又〈与吴岳卿书〉明确提出读书作文「要端有四:曰义理也,经济也,文章也,多闻也.」将其师姚鼐所标示之义理,文章,考证三者中之「考证」,易为愈加实际,宽广且适於文学创作之「多闻」,并增「经济」,是以姚莹虽仰承师学,於文章中鼓吹「倡明道义,维持雅正」,宣扬「忠义之节,仁孝之怀」,并一再申明一生「兢兢自求,唯一义字」,「生平不为诡激,而常以义自持.」然其所理解并付诸实践之「义」,已非空谈性命,闭门修养;而为面对现实,经世致用,明显具有近代先进人士所探求之救国救民,经邦济世思想.
至於方东树为姚鼐弟子中卫道最著者,其《汉学商兑》原为批判与程朱理学对立之乾嘉学派而作,虽多卫道之言,仍强调古文「言有物」,乃与「实用」,「经济」,「功业」,「政事」相联系.〈姚石甫文集序〉论及文章根本,「本之经济以求其大」,〈答叶溥求论古文书〉凸显文章之本在於「经济德业」,〈复罗月川太守书〉明确指出儒者应将道德,文章,政事三者统一於「通於世务」,能经世致用,建功立业以救时适变.强调「读书守道之人,贵乎躬行实践.」批评「汉学诸人,言言有据,字字有考,只向纸上与古人争训诂形声,传法驳杂,援据群籍,徵佐数百千条,反之身己之行,推之民人家国,了无益处,徒使人狂惑失守,不得所用.」故一再大声疾呼:「不关世教,虽工无益.」「著书空疏,固是陋;捃拾眩博,尤陋.」「书贵有用於世」其他如〈劝戒食鸦片文〉,〈化民正俗对〉,〈病榻罪言〉,梅曾亮〈王刚节公家传〉,〈正气阁记〉,〈送韩珠船序〉,〈徐柳臣五十寿序〉与管同〈禁用洋货议〉均激荡救国爱国热情,为文主实用,经世以代游谈无根,成为桐城文派社群之重要文学思想.
四,自保守不变,至通时合变
《文心雕龙.通变》曰:「文辞气力,通变则久.」「变则其久,通则不乏.」会通适变,趋时乘机,方得以继承,创新.然通变无方,数必酌於新声;故能骋无穷之路,饮不竭之源.桐城文派深明此义,且付诸实践.
方苞论古文写作,曰:「变化无方,各有义法,此史之所以能洁也.」「各有义法」乃古文写作因文体,题材,写作而变化无方,非任何体式所能囿.桐城派强调为文「有所变而后大」故其社群作家从不一味仿效,盲目崇拜;敢於批评,勇於超越.
刘大櫆以事物变化不息,反对抱残守缺,一成不变,对历史上诸多旧说,皆勇於怀疑.如众人以「六经亡於秦火」,遂作〈焚书辨〉为秦始皇辩护;对伯夷扣马而谏武王伐纣,指为「委巷小人之谈」,论证其非事实;对复古者津津乐道「井田」,明确提出:「世异则事变,时去则道殊.」以为后世社会制度不宜复用井田制;〈观化〉宣扬事物不断变化,又尝云:「天地之气化,万变不穷.」不仅社会制度,对於人生,海峰亦云:「人生如逝水,一往不复回.前者汩汩去,后者悠悠来.」於文学书写亦强调变,《论文偶记》曰:
文贵变,《易》曰:「虎变文炳,豹变文蔚.」又曰:「物相杂,故曰文.」故文者,变之谓也.一集之中篇篇变,一篇之中段段变,一段之中句句变,神变,气变,境变,音节变,字句变,惟昌黎能之.
是知刘大櫆以通时合变之思想,贯穿其人生哲学,社会发展,学术思想与文学理论.
桐城派文统虽标榜由明代归有光接续唐宋八大家,并上追《史》,《汉》,最终溯源儒家经典,然姚鼐编纂《古文辞类纂》指出归有光:〈李公行状〉「首尾琐细语尚宜剪裁」,是故〈与石甫〉曰:「文章之事,欲能开新境.专於正者,其境易穷,而佳处易为古人所掩.近人不知诗有正体,但读后人集,体格卑卑,务求新而入纤俗,斯固可憎厌,而守正不知变者,则亦不免於隘也.」主张为既守正,又知变.
至於陈用光於桐城三祖之文,评曰:「望溪,海峰没后,而先生(姚鼐)遂为海内之钜望者数十年.望溪理胜於辞,海峰辞胜於理,若先生(姚鼐)理与辞兼胜,以视震川犹有过焉.」方宗诚曰:「惜抱先生之文以神韵为宗,虽受文法於海峰,南青(姚范字),而独有心得.」是知桐城三祖於传承之外,有会通,有适变,文风有互异处,均卓然成家.
梅曾亮又可谓桐城文派社群中,通时合变之代表.盖清廷二百余年历史,於道光时由胜转衰,政治腐败,经济衰颓,鸦片战争失利,民族危机日益深重,有识之士对埋首书本之考据学风深感不满;强调纲常,表彰名节之宋学再度兴起.伯言生於此一纷纭变幻之年代,〈答朱丹木书〉揭示其为文,立言之立场:
惟窃以为文章之事莫大乎因时.立吾言於此,虽其事之至微,物之甚小,而一时朝野之风俗好尚,皆可因吾言而见之.使为文於唐贞元,元和时,读者不知为贞元,元和人,不可也;为文於宋嘉佑,元佑时,读者不知为嘉佑,元佑人,不可也.
所谓「因时」,即指文章须反映现实,具时代气息.是故梅曾亮反对模拟古人,因袭陈言,其〈复邹松友书〉,〈答吴子叙书〉批评一味拟古,〈复上汪尚书书〉则曰:
夫君子在上位受言为难,在下位则立言为难,立者非他,通时合变,不随俗为陈言者是已.
明确提出「通时合变」以为立言准则,〈与姚柏山书〉推重汉代政论文最为剀切简明,且与时事契合.其主张「通时合变」,重视文章之社会功能,反对千篇一律或陈陈相因.值鸦片战争前后,国家多事之秋,伯言文得使「士大夫多喜言文术政治,乾嘉考据之风稍衰矣.」诚可视作桐城文派通时合变文学思想之代表.
后期桐城派「中兴」代表人物曾国藩,「尝自谓粗解古文由姚氏启之,列姚氏於圣哲画像三十二人中,可谓备极推崇矣.然曾氏为文,实不专守姚氏法,颇熔铸选学於古文,故为文词藻浓郁,实拔戟自成一军.」迨乎「五四」前夕,以固守桐城派家法著称之严复,林纾,均以翻译《天演论》传播西方思想,配合时移势变,其所表现之古文修养,至今仍为人称誉.陈柱曰:
望溪方氏,模仿欧曾,明於呼应顿挫之法,以空议相演;又叙事贵简,或本末不具,舍事实而就空文;桐城文士多宗之,海内人士亦震其名;至谓天下文章莫大乎桐城.厥后桐城古文传於阳湖金陵,又数传而至湘赣西粤,然以空疏者为之,则枯木朽荄,索然寡味,仅得其转折波澜.惟姬传之丰韵,子居之峻拔,涤生之博大雄奇,则又近今之绝作也.若治经之儒,或治古文家言,或治今文家言,及其为文,遂各成派别.
自方苞,刘大櫆,姚鼐,至恽敬,曾国藩,严复,林纾,虽均属桐城派及其支与流裔,然所为古文,绝非陈陈相因,而是各个别出机杼,随时代,题材,体裁,作家而异.桐城文得以持久旺盛,成为中国文学史上历时长久,流传广远,影响最大之文学流派,除薪火相传,亦与其鲜明文学主张,特殊散文风貌能「通变则久」有以致之.
肆,桐城文派社群之文论美学
自文统言之,桐城文派标榜由明代归有光接续唐宋八大家,并上追《史》,《汉》,最终溯源儒家经典,以鲜明之文学主张与创作风格,形成一文学社群.自语言言之,桐城派词必己出,文从字顺,体现汉语,汉字之优越性,适於学术,政论,应用诸种文体,对后世语言学科有极大之学术意义与实用价值.兹自其文论与创作析论之.
一,因义法兼备,使有物有序
方苞(1668-1749)生当康,雍,乾三朝,清廷国势鼎盛之时,因统治者提倡程朱理学,望溪受时风所染,以「学行继程朱之后,文章在韩欧之间.」为一生祈向;〈李刚主墓志铭〉体现其笃守程,朱思想,又论文首标「义法」,此一理论成为桐城派文章学之纲领.
所谓「义法」,简言之,即为文须「言有物」,「言有序」;文章内容义蕴须充实,形式法度宜谨严,力求内容与形式统一.〈又书货殖传后〉开宗明义即对「义法」诠释曰:
《春秋》之制义法,自太史公发之,而后之深於文者亦具焉.义即《易》之所谓「言有物」也,法即《易》之所谓「言有序」也.义以为经而法纬之,然后为成体之文.
「言有物」显系针对「游谈无根」,「不学无物」之学风与文风,适与清廷力主实学相契合.方苞以《左传》,《史记》最深於义法,因其能识详略之义,〈书汉书霍光传后〉曰:「《春秋》之义,常事不书,而后之良史取法焉.昌黎韩氏目《春秋》为谨严,故撰〈顺宗实录〉削去常事,独著其有关於治乱者.」「其详略虚实措注,各有义法.」因重视详略取舍,使惜抱文能避平庸,俗套而撷取典型与具代表性之素材,用於写事,书人,如〈陈驭虚墓志铭〉,〈游雁荡记〉,〈送王篛林南归序〉俱见其功力.
因以义法论文,故又重视文章布局结构,〈书五代史安重诲传后〉即论文章结构体例,所谓「一篇之中,脉相灌输,而不可增损.」并谓内容,文体应遵守成文之格式法度,惜抱文予人结构谨严,条理清晰,〈原过〉,〈于忠肃论〉等议论文字均表现法度井然之特点;〈狱中杂记〉记事记人杂而不乱,可谓「有物有序」之文.方苞既将「义」释作「言有物」,「法」视为「言有序」,且明确规定法必须从於义,故其〈与陈密旃书〉,〈与安溪李相国书〉,〈再与刘拙修书〉,〈与李刚主书〉,〈答申谦居书〉均可见其恪守「言有物」,「言有序」及法从於义之原则.桐城派颇以其古文义法高自矜诩,肇端者即为方苞.
刘大櫆之经历,思想,文风均与方苞不尽一致,《清史稿.文苑传二》曰:「大櫆虽游方苞之门,所为文造诣各殊.苞盖择取义理於经,所得於文者义法;大櫆并古人神气音节得之,兼集《庄》,《骚》,《左》,《史》,韩,柳,欧,苏之长;其气肆,其才雄,其波澜壮阔.」盖海峰发展方苞「义法」说,提出「神气」,「音节」,「字句」为文章要素.所谓「神气」即漾溢於文章字里行间之气势与所体现之风格特徵;神气属抽象者,刘大櫆以为乃「文之最精者」,音节则是「文之稍粗者」,字句系「文之粗者」,抽象之神气端赖具体之音节,字句以表现之,故其论文尤重音调节奏,遣词造句.此一理论表现於海峰文者,即为起笔峭立,气势雄峻,声调高朗,文采丰赡,今读其论说文,如〈天道上〉文首即曰:
天道盖浑然无知者也.
〈焚书辨〉,〈难言〉等,亦皆锋颖精密,语言条鬯,读来铿锵有声,朗朗上口,至若其书序,如〈海舶三集序〉开头亦凌空而起,删除浮词套语,〈张秋语诗序〉,〈张秋浯诗序〉均笔势峭健,劈头涌来,韩愈时用此法,桐城派文中则少见.虽其文风不同於方苞之静重博厚,又异於后继者姚鼐之纡徐卓荦.方东树谓海峰文:「日丽春敷,风云变态,言尽矣,而观者犹若浩浩然不可穷;拟诸形容,像太空之无际焉,是优於才者也.」可谓善譬且得其真貌,亦皆方苞「义法」之继承并光大之.
至姚鼐文论发展刘大櫆「神气」,「音节」,「字句」之法,提出「神理,气味,格律,声色」八字为文箴言,以为「神理为气味者,文之精也;格律声色者,文之粗也.然苟舍其粗,则精者亦胡以寓焉 学者之於古人,必始而遇其粗,中而遇其精,终则御其精者而遗其粗者.」实概括惜抱散文思想,形象,境界,法度,词采,韵律等方面,较望溪,海峰之文论,愈为完整丰富.盖因姚鼐文非仅选声炼色,且追求艺术韵味於简洁平淡,纡徐舒缓中,可见精微涵义,既不同於海峰文之气健格雄,亦不似望溪文整饬静重.姚鼐〈述庵文钞序〉曰:
鼐尝论学问之事,有三端焉,曰:义理也,考证也,文章也.是三者苟善用之,则皆足以相济;苟不善用之,则或至於相害.……(青浦王兰泉)先生为文,有唐,宋大家之高韵逸气,而议论考核,甚辨而不烦,极博而不芜,精到而意不至於竭尽.《惜抱轩文集.卷四》页六十一
又评方苞文:
其阅太史公书,似精神不能包括其大处,远处,疏淡处及华丽非常处.〈与陈硕士书〉
可见姚鼐主张之文章著力处.徵诸其〈袁香亭画册记〉,〈答苏园公书〉,〈少邑尹张君画罗汉记〉均写得风神萧散,疏淡而有韵味.
自方苞「义法」,至姚鼐「义理」,其中心内容皆以搦笔染翰须寄托义理,并使内容与形式统一.义,乃时代背景,社会氛围,政治场域;理,即人情世理,生活规范,人心与感情之变化.临篇缀虑时运用准确之文字,形式与艺术技巧,使二者臻统一和谐之境.方苞曰:「义以为经而法纬之,然后为成体之文.」姚鼐强调「道与艺合,天与人一,则为文之至.」均是阐明文章内容与写作艺巧二者和谐统一之关系,桐城文派社群视此一文论为无限上纲,故求之甚工,用之甚切,从而成为桐城派文论与创作之主要美学特徵.
二,自清雅秀洁,至深蔚宏放
方苞对文章语言之要求极为严格,门人沈廷芳传其语曰:
南宋,元,明以来,古文义法不讲久矣.吴,越间遗老尤放恣,或杂小说,或沿翰林旧体,无一雅洁者.古文中不可入语录中语,魏晋六朝人藻丽俳语,汉赋中板重字法,诗歌中隽语,《南》,《北史》佻巧语.
足证望溪提倡典雅,古朴,简约之文风.其《古文约选.序例》又曰:
古文气体,所贵澄清无滓.
「澄清无滓」即古雅纯正,简要洁净,视为散文之最高美学境界,欲求雅洁,则须汰去语言中任何杂质以求其至醇,洁净.望溪〈与程若韩书〉曰:
夫文未有繁而能工者,如煎金锡,麤矿去,然后黑浊之气竭而光润生.
又〈答孙以宁书〉论虚实详略之权度,亦曰:
往者群贤所述,惟务徵实,故事愈详,而义愈陿;今详者略,实者虚,而徵君所蕴蓄,转似可得之意言之外.
至於〈于忠肃论〉,〈辕马说〉,〈送王篛林南归序〉,〈送刘函三序〉,〈孙征君传〉,〈杨干木文稿序〉,〈南山集序〉,均可见其力求语言雅洁澄清处.「秀洁」之文论经桐城派后起作家广泛接受,使桐城古文以笔墨俭省著称.盖以方苞之「雅洁」视柳宗元与归有光散文之简鍊精悍,犹谓柳文「辞繁而芜」,批评归文「伤於繁」,遂使姚鼐评方苞「其阅太史公书,似精神不能包括其大处,远处,疏淡处及华丽非常处.」〈与陈硕士书〉或以雅洁至极,过分求简,故削弱散文之丰满飞动耶.
桐城文家既多崇尚剃字芟句,削繁就简,为文力求乾净,洗鍊,词著意达,无丝毫拖沓俚俗.然为免笔墨俭省,致宏放深蔚不足,刘大櫆一反其前辈古文家视骈文为文坛魍魉;主张汲取其所长,俾能依照文势,骈散合一;故方笣写人重传神,往往化实为虚,如〈孙徵君传〉,〈万斯同传〉,传主皆当时大学者,而望溪写得极简略,从中无由得知传主学术成就与影响,反观海峰为江永作〈江先生传〉则不同;两相比较,大櫆显然写得更为具体.
姚鼐则高举「义理,词章,考据」之说,虽谈论为文者修养,亦可见其对散文创作之论点;以为三者不可缺一.苟能重视徵引考订,并於文中插入考据,显出卓见,佐证事理,阐明要略,使文章得以於秀洁中显深蔚,清丽中见宏放.惜抱除力主「以考据助文之境,正有佳处.」复佐以创作过程「精粗」之论:
凡文之体类十三,而所以为文者八:曰神,理,气,味,格,律,声,色.神,理,气,味者,文之精也;格,律,声,色者,文之粗也;然苟舍其粗,则精者亦胡以寓焉 学者之於古人,必始而遇其粗,中而遇其精,终则御其精者而遗其粗者.
为使文势浩大,熔叙事,述人,说理,考史於一炉,使清真雅洁之外,尚可见汪洋恣肆,故〈登泰山记〉,〈游媚笔泉记〉,〈晴雪楼记〉均为惜抱文论之体现.除描写山水风光,极尽自然之壮美,且穿插史迹考证,地理沿革,使情与物,理与事,今与史,思与境融为一体,於雅洁清丽之中,又新韵隽永,具宏达幽远之意境.姚鼐之后,刘开亦自韩愈散文创作成就,论证吸纳词赋与六朝骈文之重要,曰:
韩退之取相如之奇丽,法子云之闳肆,故能推陈出新,徵引波澜,铿锵鍠石,以穷极声色.……夫退之起八代之衰,非尽扫八代而去之也,但取其精而汰其粗,化其腐而出其奇.〈与远云台书〉
刘师培〈论近世文学之变迁〉极为推崇「姬传之丰韵,涤生之博大精深.」然又议论桐城派后期末流之文,「特文以徵实为最难,故枵腹之徒,多托於桐城之派,以便其空疏.」《国粹学报》第二十六期曾国藩有鉴於此,提出宗经史百家与骈散合一,并编选《经史百家杂钞》;林纾亦遣小说涉入桐城文苑,使沈郁顿挫融入清雅秀洁,俾形成绮巧与闳蔚兼具之散文美学,使桐城文士於创作中既言简意赅,又情隆境深.
三,由取精用弘,臻融会开拓
中国散文源远流长,自先秦诸子以降,司马迁,韩,柳,欧,苏,曾,王均为优秀之散文大家,历经数千年,诸文家创作成果夥盛.相较之下,文章选本以外,有体系之文论殊少,虽唐宋八大家至明李贽(1527-1602)均有论散文美学之作,仍属零星珠玑,未见明确整体概念之提示或阐述.开始对散文有明确清晰之理论者,非桐城派莫属.
桐城派文论由方苞初举,刘大櫆宏发,姚鼐全面奠之,尔后各代桐城文家,自方东树至林纾,均各有建树,致使此社群於二百余年间,不断发展,趋於成熟,完备且丰富,方苞〈答程夔州书〉,〈书柳文后〉,姚鼐〈与陈硕士书〉,方东树〈仪卫轩文集序〉等文,均对散文之性质与特徵有详细深入探究.兹以刘大櫆提出「神」,「气」文论,检视其博观约取后,创发为己见:
行文之道,神为主,气辅之.曹子桓,苏子由论文,以气为主,是矣.然气随神转,神浑则气灏,神远则气逸,神伟则气高,神变则气齐,神深则气静,故神为气之主.
神气者,文之最精处也;音节者,文之稍粗处也;字句者,文之最粗处也.
海峰文论凸显神气,与方苞强调义理不同,其将神,气二者结合,神为气之本原,气乃神之体现.所论之「气」与曹丕〈典论论文〉,苏辙〈上枢密韩太尉书〉所言文气说一脉相承,然又益加细致,且突出为文者内在精神与作品之气势;子桓,子由仅指出作者内在气质,个性与作品之风格,刘大櫆益言:
文章最要气盛,然无神以主之,则气无所附,荡乎不知其所归也.神者气之主.气者神之用.神只是气之精处.
海峰主气贯势壮,刚健雄放,提出「神者,文家之宝.」是对孟子,曹丕,刘勰,韩愈以降,揄扬散文气盛言宜之继承,并对姚鼐阐明「阳刚阴柔」并济说之直接影响.所作〈天道〉,〈焚书辨〉,〈难言〉诸篇,自发现问题,分析问题,锋颖精密,语言条畅,使意能称物,言能尽意;可见其善说理,能论事.又如〈江先生传〉以江永著作为重点,藉此反映江之学术贡献,最终概括其治学方法与学术地位,应属学术史之长文,而海峰巧於提要钩玄,故能执简驭繁,写来词简理明,既有学术性,又不失其文艺性.〈海舶三集序〉原为评论诗歌之文,易流於揄扬过实,大櫆能别出心裁,铺写海上风涛之险,衬托海上吟诗之奇,抉发其一心以使命为重,始得履险如夷,从容吟咏;避对诗歌直接评论,可谓构思甚巧,措词得宜.〈章大家行略〉,〈下殇子张十二郎圹铭〉等文,以白描语言,传神细节,再现人物形象,刻画人物性格,且深刻揭示形成此性格之社会原因,引人同情,思索.至若〈游碾玉峡记〉写景,〈祭张闲中文〉抒情,〈叶书山时文序〉写人勤学,均以白描手法,著墨不多,而气韵自胜.
刘大櫆又提出由音节,字句以求神气之论点,以为文章之神气须赖音节,字句表现之:
音节高则神气必高,音节下则神气必下,故音节为神气之迹.……积字成句,积句成章,积章成篇,合而读之,音节见矣,歌而咏之,神气出矣.
声音,节奏既是散文不可或缺之特质,可创造散文神韵与气势,体认语言之美,「神主气辅」,「气随神转」,「神气者,文之最精处也.」「音节者,神气之迹也;字句者,音节之矩也.神气不可见,於音节见之;音节无可准,以字句准之.」「学者求神气而得之於音节,求音节而得之於字句,则思过半矣.」刘大櫆对字句之重视尚表现於善用虚字,「文必虚字备而后神态出」;虚字可充分体现作者与作品之「神」,得出此一散文语言修辞之规律,故与柳宗元〈复杜温夫书〉《柳河东全集.卷三十四》强调散文虚字宜「当律令」以符合语法规律与古文创作规范,有取精用弘之妙.海峰又有韵语融入散文之作,以〈答周君书〉为例:
尝见都市中,孺稚之婴,轻俊之少,游历权门,妍姿巧笑,善度憎嫌,能迎喜笑,珠玉时投,绮纨叠效,此其人福如鸿毛,而莫能久御也.羽翼既成,骄奢顿著,良马轻舆,填塞衢路,扬扑地之尘,骋当途之步,指顾自雄,宗党倾慕,曾未几时,不终天年,而中道夭死矣;贪惏触法,而刑戮及身矣.
「少」,「笑」,「效」;「著」,「路」,「步」,「慕」,皆为押韵之韵脚.若此散文插以韵语,於先秦诸子中常有之,后继者如韩愈〈进学解〉者,已不多见,刘大櫆所作非竞一韵之奇,乃情感自然流露所致.至姚鼐〈复鲁絜非书〉曰:「观其文,讽其音,则为文者之性情形状举以殊焉.」又〈答翁学士书〉曰:「文字者,犹人之语言也.有气以充之,则观其文,虽百世而后,如立其人而与言於此.」惜抱与桐城文派社群之作者重声音,力主因声以求气,已是刘大櫆文论扩而充之,有继承,有开拓.
自姚鼐逝后,姚门弟子继承衣钵,日益扩大桐城派之影响.桐城文派社群书写特色,归纳言之有三:一为其作家群以丰富之创作经验为基础,代代相传,逐步建立;不同於文学理论家之空谈或虚构;二为经由数百人与数百年之磨鍊,乃集体努力之成果,自方苞始,反覆摸索,不断扬弃,历经探讨,修改,补充,发展,光大既有之理论,在漫长岁月,广阔地域之中,桐城文人既谨守家法,又长於总结教训,接受批评,集体完成文学理论,此一社群文人敬谨探索,研究创新之精神,在中国文学批评史上诚属罕见;三为该派文论由疏而密,由稚嫩而成熟,形成一极完整之体系,已非一鳞半爪,只言片语之理论语录,而是一完整,丰富且理论精到,可付诸应用之散文理论体系,成为桐城派社群对於中国散文理论之贡献.
结语
中国文学史上有两次规模盛大之古文运动.一为唐宋,二为清代桐城派.唐宋古文运动在中国文学史之功绩,已成定论;而清代桐城派古文运动,却遭非议,甚至谴责.桐城古文自始被汉学家讥为「空疏浮浅」,被骈文家视作「谫陋庸辞」,五四时期更被诋为「桐城谬种」;与「选学妖孽」并列为新文学运动所要打倒之二大对象.刘大杰自文学发展论桐城派:
方苞这种观点,出现於清帝国政权巩固的封建社会的末期,出现於李贽诸人反封建道德,反传统古文的思想以后,出现於小说,戏曲蓬勃发展的当时,在其精神本质上,更明显地表现出要求文学为封建政治,道德服务的立场.
可谓肯棨之言.案清廷入主中国,建立王朝,除以武力镇压汉人反抗,并迅速发展政治,经济与文化建设,康熙帝采尊崇儒家理学之策略,推行程朱理学以使人心归顺.桐城派方苞提出「义法论」,思想基础为程朱理学,因而适应清王朝强势统治之需,呈现散文为封建教化服务之正统性与重功利,轻审美之倾向,并取得正宗地位.虽有考据家,史学家,骈文家,如戴震,章学诚,钱大昕,李兆洛,阮元,陈廷祚,以至梁启超「夙不喜桐城派古文」,而批判「此派者,以文而论,因袭矫揉,无所取材;以学而论,则奖空疏,阏创获,无益於社会,且其在清代学界,始终未尝占重要位置,今后亦断不复能自存.」各据立场,攻讦桐城派,实不足深计,盖以学术领域不同,文章语体有别,桐城派为文艺散文;其继承归有光,将小说,戏曲描写融入散文,为使语言纯洁,适应语言发展,注意文章音节,字句.
桐城文派於盛清时不以经学见长,而能於考据学派当道之乾嘉年间,在士林占一席地,兹以其社群整体言之,其作品洁净自然,精练流畅,无论叙事,写景,记人,多委婉生动且感人.就其内容言之,虽多墓表,碑记,於今日观之无甚多意义,然亦可见议论时政,记述世事,描摹人物,绘画山水之作.自其形式言之,能求精求洁,惜墨如金,绝少浮辞浪墨,其议论虽欠宏博,文字绝不冗滥,故多平易近人,清新可读,成为此一流派之特色,在中国文学史上自成光辉.试与明代前后七子之文相较,十四子钩章棘句,假造古董,公安,竟陵二派又尖新过度,不重绳墨;清初沿袭明代余风,桐城之前未能形成一己之体貌风格,模拟秦汉者,则属餖飣古语,故作艰深;宗法唐宋者,仍空谈结构,转折波澜,而号称清初散文三大家之魏禧,汪琬,侯方域,一失於翻腾,一失於平庸,一失於剑拔;自方苞出,揭橥「义法」,标举「雅洁」,桐城文章相继出世,蔚为清新流畅,简洁平易之新风貌.或有谓在近代讲究强国御侮,经世致用,学习西方,追求进步之历史潮流中,桐城派以程,朱理学对抗新思想,新文化,则力有未逮,是未明其通时合变,经世致用之思想.况同治年间,桐城文派末期崛起众多作家;吴汝纶(字挚甫,1840-1903)於清末提倡新式教育甚力,姚永朴,永概皆从其游.挚甫与民国桐城末代大师吴闓生父子均为杰出之国学大师,又被称为「桐城殿军」之马其昶(1855-1929)亦属学力深厚,文精名重之作家,彼等因学识渊博以致散文颇见特色.
是故桐城派以一不甚富饶之江北小县,於清代陆续出现不少全国著名人士,论文学则不限於一家一族,成就桐成传统,可谓极不寻常.桐城三祖之后,桐城文派人才接踵而至,项背而望,自师友相传至海内归向,逐渐形成势力强大之作家社群.其中绝大部分成员立身耿介恬退,不追名逐利,治学严谨,又作文认真,并能自见性格,各呈风姿,在数百名作者中,卓然足以名家者不下数十人,彼等创作大量散文,可观者甚夥,对於清代散文,甚至中国散文传统,桐城派文学思想,文统文论与作品有其一席之地与积极贡献.

桐川

桐城文派社群考察
姚 振 黎
(国立中央大学中国文学系所教授)

关键词:桐城文派,桐城三祖,姚门四弟子

摘 要:

桐城文派兴起於康熙大治之时,发展於雍乾盛世,并於嘉道以后大张派帜,使天下为之侧目.桐城派以凝鍊明畅之文风,卓立於清代文坛,成为中国散文史上作家最多,历时最长,影响最大之文学流派.五四新文学运动兴起,钱玄同諡之曰「桐城谬种」,陈独秀批判桐城三祖方,刘,姚与明前后七子,及桐城派尊奉之归有光,并称为「十八妖魔」,又谓桐城文内容「希荣誉墓」,「无病呻吟」,形式则「摇头摆尾,说来说去,不知道说些什麼.」全面予以贬抑.
本文拟藉此一文派之缘起,传衍,发展,递变,衰微,以文献原典为依据,思想理论与创作实例并陈,析论桐城文派社群得以历时二百余年,几与清王朝同兴衰,相终始之因,自地域环境,人际氛围,文学思想,文统文论探究之,叙中有论,述中有评,对形成此一文学社群及其在历史之贡献与影响,予以实事求是之评价,以为吾人研究文学流派与社群,甚或文学发展之参考.
桐城文派之得名,系因先驱者戴名世,创始者方苞,发扬者刘大櫆,集大成者姚鼐,传播者方东树,刘开,姚莹,吴汝纶,马其昶,姚永朴,姚永概,均为安徽桐城人.乾隆四十二年(1777),姚鼐作〈刘海峰先生八十寿序〉借程晋芳,周永年之口曰:「天下文章,其出於桐城乎 」又光绪五年(1879),李鸿章曰:「今天下古文者必宗桐城.」无论「天下文章,其出於桐城」,抑或「天下古文必宗桐城」,均未明言「派」,正式以「桐城派」旗号名之者,始见於道,咸年间曾国藩曰:
乾隆之末,桐城姚姬传先生鼐善为古文辞,慕效其乡先辈方望溪侍郎之所为,而受法於刘君大櫆及其世父编修君范.三子既通儒硕望,姚先生治其术益精.历城周永年书昌为之语曰:「天下之文章,其在桐城乎!」由是学者多归向桐城,号「桐城派」,犹前世所称江西诗派者也.
虽姚永朴谓以派别称之乃「起於乡曲竞名者之私,播於流俗之口.」又被称为「桐城的嫡派」之林纾,以「生平未尝言派而服膺惜抱者,正以取径端而立言正.」永朴与琴南所言适足以见证桐城文派之「端」「正」,此盖与其地域环境,社会氛围,文学思想,文论美学关系至密.
桐城文派社群之地域环境
一,山水奇绝,形成自然雅洁文风
陆机〈文赋〉以为观察万物与钻研古籍,怀抱高洁同为文学创作之要件,苟欲「谢朝华於已披,启夕秀於未振」,完美书写事物,必须「笼天地於形内,挫万物於笔端.」眼目所见,身心所感之自然景观与作品内容修辞,文章体制风格密不可分.又《文心雕龙.物色》论文学作品与自然景物之关系,亦谓「物色之动,心亦摇焉,微虫犹或入感,物色相召,人谁获安 ……山林皋壤,实文思之奥府,屈平所以能洞监〈风〉,〈骚〉之情者,抑亦江山之助乎!」桐城为山水奥区,姚鼐曰:
夫黄,舒之间,天下奇山水也.郁千余年,一方无数十人名於史传者.独浮屠之儁雄,自梁,陈以来,不出二三百里,肩背交而声相应和也.其徒徧天下,奉之为宗.岂山川奇杰之气有蕴而属之邪 夫释氏衰歇,则儒士兴,今殆其时矣!
惜抱将「天下文章,其出於桐城」归诸桐城在黄山,舒城之间,「天下奇山水」,「山川奇杰之气有蕴而属之」,正与桐城文派先驱者戴名世所云:「余性好山水,而吾桐山水奇秀,甲於他县.」所见相同.桐城文一改晚明竟陵文体之幽深孤峭,艰涩怪僻,矫公安之清真,俏隽,既不以华靡相尚,亦不以浮词或假古董为高,将古文导入自然纯朴,清正雅洁.戴名世尝曰:
窃以谓天下之景物,可喜可愕者不可胜穷也,惟古之琴师能写其声,而画史能貌其像,至於用之於文则自余始.当夫含毫渺然意象之间,辄拟为一境,以追其所见.其或为海波汹涌,风雨骤至,瀑泻岩壑而湍激石也;其或为山重水复,幽境相通,明月青松,清冷欲绝也;其或为远山数点,云气空蒙,春风淡荡,夷然修然,远出於尘外也;其或为江天万里,目尽飞鸿,不可涯涘也;其或为神龙猛虎,攫拏飞腾,而不可捕捉也;其或为鸣珂正笏,被服雍容;又或为含睇宜笑,绝世而独立也.凡此者,要使行墨之间彷佛得之.故余之文章,意度各殊,波澜不一,不可以一定之阡陌畦径求也.
视自然景观为创作源泉;为文之道在於「率其自然而行其所无事」.清初宰相,桐城人张英亦曰:
桐城山秀异,而平湖潆洄曲折,生斯地者,类多光明磊落之士,余入仕版,每於岩廊,见海南耆宿,必曰而桐士也.端重严格,不近纷华,不迩势利,虽历显仕,登津要,常欿然若韦素者,此桐城诸先正家学也.新进之士於众中觇其气度,多不问而知其为桐人,予志斯语久矣.
既知地理环境与文章风格密不可分,吾人每论清代文,咸以为莫盛於桐城派,其衍生为阳湖派,扩大为湘乡派,迄民国五四新文学运动以前,桐城派古文树旗纛於文坛,其势未少衰,严复以之译泰西学术论著,林纾以之译域外说部,桐城文派历时二百余年,几与清统治相终始.刘师培〈南北文学不同论〉以为:「清代中叶,南方文人,区骈散为二体,治散文者,工於离合激射之法,以神韵为主.」自注云:「此所谓桐城派也.」姑不论桐城文派是否仅工散文,唯自山水地理探究桐城派,可谓自宋以来南方散文发展之结果,姚鼐以后,桐城派门庭日广,传播至东南各省,四大弟子以外,门徒甚众,而北方学者较少受其沾溉,此一现象或可为地域文学之研究提供又一案例与论证.
二,群山奥区,建构道德淳朴思想
刘开曰:「余观枞阳(原属桐城)之地,外江内湖,群山为之左右,峰势喷薄,与波涛互相盘护,山川雄奇之气郁而未泄.士生其际,必有不为功利嗜欲所蔽,而以气概风节显於天下.」
「外江内湖,群山为之左右.」乃谓桐城虽属群山奥区,然其东乡——枞阳濒临大江,与南京一水相通,舟楫往来,数日可达.自明末以来,桐城与南京之关系至为密切.以方苞为例,其家早已迁居南京或附近之六合,其出生於六合之留稼村;兄弟姊妹婚嫁与父母葬地皆在江苏.戴名世,姚鼐亦久居南京.且自左光斗(1575-1625)被推为东林党领袖,方文(1612-1669),钱澄之(1612-1694)等复社领袖均据南京展开活动,故桐城虽僻处群山之中,然桐城文人并非处於闭塞状态.矧乎「外江内湖」之地域生态,使赖水陆为主之古代,具开放性环境,接触宽广,视野开阔.以方苞为例,一则身受明末遗老杜浚,钱澄之薰陶,一则受颜李学派中王源,李塨等影响.刘大櫆也绝非「荒山野水终残年,自顾所余惟一死」之闭塞人.是故戴名世〈孑遗录〉开宗明义即曰:
桐城居深山之中,地方百余里,一面滨江,而群山环之,山连亘千余里.与楚之鄿,黄,豫之光,固,以及江,淮间诸州县,壤地相接,犬牙错处,虽山川阻深,而人民之所走集,皆为四达之衢.……四封之内,田土沃,民殷富,家崇礼让,人习诗书,风俗醇厚,号为礼义之邦.
封闭中有开阔之交流生态,使桐城得以吸收众美;开阔中有封闭之地域环境,形成淳朴社会风气,对於养成桐城文派作家专心致志於古人道德,文章,并不懈探求之精神,显然大有助益.
今依道光七年(1827)刊行之《桐城续修县志》曰:桐城特重礼教,风俗淳厚,「城中皆世族列居,惟东南两街有市廛,子弟无贫富皆教之读,通衢曲巷书声夜半不绝.士重衣冠,无以小帽马褂行於市者,虽盛暑不苟.贫士以布为袍褂,与裘帛并立不耻.重长幼之序,遭长者於道,垂手立,长者问则对,不问则待长者过,然后行;或随长者行,毋敢逾越.」城外乡镇亦不例外;「风气质朴,非行嘉礼会宾客,虽行衢市,皆长袍小帽.耕读各世其业,皆能重节义,急租输,敬长官.」又记载:明清二朝,桐城有进士265人,举人589人,其人数之多,较同属安庆府之怀宁,潜山,太湖,宿松,望江等五县进士与举人总和犹超越一倍有余.方东树(1772-1851)为刘大櫆族裔作〈刘悌堂诗集序〉云:桐城「人文最盛,故常列为列郡冠.是故自明及我朝之兴,至今日五百年间,成学治古文者综千百计,而未有止极.为之者众,则讲之益精,造之愈深,则传之愈远,於尤之中又等其尤者,於是则有望溪方氏,海峰刘氏,惜抱姚氏三先生出,日久论定,海内翕然宗之.」依方东树所言,则桐城文派得以传衍繁茂久远,其地域因素使一脉相承,良有以也.
今据刘声木《桐城文学渊源/撰述考》,收录作家1,223人,其中虽包括桐城派师承之前辈作家,如明归有光等,然绝大多数当属桐城派,殆无疑问.桐城一地,得以文风鼎盛,又与其人际氛围之历史背景关系至密.
贰,桐城文派社群之人际氛围
一,社会风气,尊师重教
桐城虽山水奇绝,然山多田少,农业发展困难,且不似徽州民间多外出经商,故自明代起,「读书——科举——仕宦」为桐城子弟努力从事之生涯规画,何如宠操行恬雅,与物无竞,官至宰相,左光斗身为名臣,方,姚诸家或科第联翩,或文名四海,对桐城乡里子弟影响甚大,然藉由读书而应试不中,不能为官者,则在家乡,外地,甚或京城教书.方苞以二十余岁开始教书,出狱为官后仍兼教职.刘大櫆一生屡试不第,终身以教书为业,曾入江苏,湖北,山西学幕,晚为黟县教谕.姚鼐因愤懑「露才往往伤其躯」之事实,於四十三岁主动辞官,先后於扬州,江宁,徽州,安庆等地主持梅花,钟山,紫阳,敬敷等书院达四十年之久,门生遍天下,其中以方东树,梅曾亮,管同,姚莹(或有以刘开代之者)最为惜抱称许,有「姚门四杰」之称.其於教书生涯中,书写君子之文,以实现「君子之志」,曰:
夫古人之文,岂第文焉而已,明道义,维风俗以诏世者,君子之志;而辞足以尽其志者,君子之文也.达其辞则道以明,昧於文则志以晦.鼐之求此数十年矣,瞻於目,诵於口,而书於手,……朝为而夕复,捐嗜舍欲.
惜抱伯父,姚范(1702-1771)亦终身以教书为业.清末,桐城吴汝纶,马其昶,姚永朴,姚永概均长期任教.非桐城人氏,而为桐城文者,若管同,梅曾亮,吴敏树,以至近世之张裕钊,高步瀛,林纾,亦多为教师,且终身乐之不倦.
蕲冀子弟经由读书科举出身之家长,盖皆尊重教师,教师在桐城人心中地位特高,然教师与达官贵人,富商大贾有殊,其熟悉知识分子之生活习惯,思想感情,对下层人民了解,同情,关心民生利病不同於山林隐士,所作亦非山林隐逸文学.既为教师,束身检行,为人师表,自不能跅弛放浪,或耽湎酒色歌舞;其为文虽不超越礼法范围,然非庙堂文学.又为文取材多写家人师友,中下级官吏,以及孤儿寡妇,婢女之言行,虽亦写著名人物,仅取其一行之长,一言之善,多用白描摅写真情实感.如〈左忠毅公逸事〉藉描写人物形貌,动态,语言,表现左光斗身处危难仍心系国事,及其爱才之心;史可法由「抱公膝而呜咽」至「噤不敢发声」流露内心创痛与对老师之敬畏.〈田间先生墓表〉描绘明末志士钱澄之事迹.〈石斋黄公逸事〉,〈明禹州兵备道李公城守死事状〉,〈狱中杂记〉均有形象生动之人物描写.至於〈孙徵君传〉,〈白云先生传〉,与刘大櫆〈胡孝子传〉,〈樵髯传〉,姚鼐〈袁随君墓志铭〉,〈送钱献之序〉,〈礼笺序〉,〈朱竹君传〉,梅曾亮〈黄蛟门传〉,〈彭躬淹文集序〉,吴敏树〈业师两先生传〉,马其昶〈书张廉卿先生手札后〉,〈范肯堂诗集序〉,……所作传状,赠言,序跋之类,亦多插写生活细节,或绾以交游离合.写人或论学之文,多化实为虚,以传神生动见长.於尊师重教之社会氛围薰陶下,为人师表者所属之文,要皆词洁气清,韵味特胜.
二,同侪互动,切磋发扬
戴名世以文章气节与有志修史而闻名於当时,康熙五十年(1711),因其《南山集》论及:修《明史》应书弘光,隆武,永历等三晚明王朝首尾十七,八年历史,即遭「大逆」罪处死,方苞为其书作序,受到株连,被捕入狱,判绞刑,幸得大学士李光地多方营救,两年后获释.然戴,方二人切磋情谊,於戴名世为方苞作〈方灵皋稿序〉曰:
盖灵皋自与余往复讨论,面相质正者且十年.每一篇成,辄举以示余,余为之点定评论,其稍有不惬於余心,灵皋即自毁其稿.而灵皋尤爱慕余文,时时循环讽诵,尝举余之所谓妙远不测者,彷佛想像其意境,而灵皋之孤行侧出者,固自成其为灵皋一家之文也.
二人「互相师资,荒江墟市,寂寞相对」,既观摩劝善以取长补短,并成就双方真实自我,二人分别成为「一家之文」.方苞虽於《南山集》案后讳言与戴名世之交谊,然今存〈南山集序〉可见望溪对戴之推重.刘大櫆青年时与邑人张闲中,姚范,叶酉等相友善,尝相互勉励,引为同调.〈述旧三十六韵送张闲中之任泇河〉曰:
昔在康熙中,其岁维辛丑.与君俱少年,意气干牛斗.游从偶然合,倾盖期白首.……君家兄弟贤,东临尤我厚.同时诸俊流,心倾叶君酉.方姚二三子,来往争先后.我时寓勺园,方广才盈亩.
此诗成於刘大櫆二十四岁,寓居县城西隅勺园时之情景,除可见其少年豪情,意气风发,畅达明快,并可见桐城学子同侪互动之情状.又〈祭张闲中文〉以乐景写哀,一往情深.
姚莹(1785-1853)於道光十年(1830)旨命擢福建台湾道,任职期间值鸦片战争爆发,后因有「冒功」之责,被解系刑部状,当时舆论为之哗然,在京三十余名官员及知名之士,如梅曾亮,冯桂芬,邵懿辰均为之奔走营救,好友,名诗人张际亮(1799-1843)陪同至京,积极呼吁营救,故入狱六日,旋即释出.友朋情谊,於斯可见一斑.
梅曾亮十八岁时始见姚鼐,后二年入钟山书院,得交管同,方东树等人.迨正式受业於姚鼐之门,复因管同劝导,伯言尽弃前作,立志写作古文,其於姚门弟子中年齿最幼,然世以为姚氏薪火得曾亮而后传.尤以道光后期,姚鼐弟子如陈用光,吴德旋,刘开,管同等相继下世,姚莹,方东树久离京城,桐城文派统归於伯言,俨然被视作一代文宗.王先谦〈续古文辞类纂序〉即谓:
道光末造,士多高语周,秦,汉,魏,薄清淡简朴之文为不足为.梅郎中,曾文正之论,相与修道立教,惜抱遗绪,赖以不坠.
「姚门四弟子」梅曾亮,管同,方东树,姚莹沆瀣一气,复有曾亮持续倡导.至曾国藩幕僚中治古文辞而被后人称作「曾门四弟子」之张裕钊,吴汝纶,黎庶昌,薛福成,师法曾氏之文,并得其论文要旨,精心揣摩,各有所得,而文名日起,桐城文派至道光后期遂得呈中兴之势,与同侪互动,同门切磋,往来不绝,发扬师教,关系至钜.
三,栽培奖掖,代代相传
雍正四年(1726),刘大櫆二十九岁,赴京应举,官员惊服其文出众.彼时方苞名大重於京师,对海峰文仍极力推赏,与人曰:「如苞何足言耶!吾同里刘大櫆,乃今世韩,欧才也.」京中有识之士遂竞相与海峰交往,致使其声名渐起,「自是天下皆闻刘海峰.」
乾隆元年(1736),刘大櫆受方苞举荐赴京参加博学鸿词科试,虽被同乡大学士张廷玉黜落,然於乾隆三十一年(1766)归枞阳,居枞阳江畔聚徒讲学,并以诗文教授乡里后学,直至去世,对传播桐城文论影响极大.方东树〈刘悌堂诗集序〉谓海峰名声,爵位虽不及方苞,「而其说盛行一时,及门暨近日乡里后进私淑者数十辈,往往守其微言绪论以道学,肖其波澜意度以为文及诗者,不可胜纪.」是知海峰弟子众多,若姚鼐,王灼,吴定,程晋芳均为其入室弟子,他若朱子颖,钱伯埛,金榜,张敏求等亦著籍海峰之门,影响所及,阳湖派恽敬,张惠言均由海峰弟子钱伯埛而得闻桐城古文,遂尽弃声韵考订之前学而专治古文,从而形成阳湖派.
至於姚鼐之成才与出名,又得力於刘大櫆教导,提携.姚鼐〈复张君书〉曰:「仆家先世,尝有交裾接迹仕於朝者.」 盖伯父姚范友人刘大櫆,叶酉常至姚家聚会,姚鼐〈刘海峰先生八十寿序〉曰:
鼐之幼也,尝侍先生(刘大櫆),奇其状貌言笑,退辄仿效以为戏.及长,受经学於伯父编修君,学文於先生.游宦三十年而归,伯父前卒,不得复见.往日父执往来者皆尽,而犹得数见先生於枞阳.先生亦喜其来,足疾未平,扶曳出与论文,每穷半夜.
惜抱自模仿海峰笑貌模样,至学其古文,刘大櫆有〈寄姚姬传〉诗,对姚鼐推许,鼓励与器重,可谓不遗余力.曰:
我昔在故乡,初与君相识.君时甫冠带,已具垂天翼.
又〈送姚姬传南归序〉云:
读其(姚鼐)所为诗,赋,古文,殆欲压余辈而上之.姬传之显名当世,固可前知.
类此谆谆鼓励,殷切期望与诚挚赞誉,非仅方苞之於海峰,海峰之於姚鼐.又姚鼐主钟山书院,管同(1780-1831)与同乡梅曾亮师事姚鼐,最受姚鼐器重.道光五年(1825),管同乡试中举,考官即为姚鼐学生陈用光,陈用光器重管同,以门生之礼待之.梅曾亮为用光《太乙舟文集》作〈叙〉曰:「陈用光古文学得于桐城姚姬传先生,扶植理道,宽博朴雅,不为刻深毛挚之状,而守纯气专至柔而不可屈;不为熊熊之光,绚烂之色,而静虚澹淡若近而或远,若可执而不停.」诚可谓名师出高徒!又姚莹亦尝师事姚鼐,鼐授以古文法.方东树二十二岁入县学为弟子员,旋赴江宁,受业於姚鼐门下.晚年里居,诱掖后进,终生未取得功名,然一生著述甚丰;虽未於推演及发展文论或古文写作有钜大影响,文章「简洁涵蓄,不及惜抱.」然其卫道与用世之思想,维护桐城派,「不为其(姚鼐)说所囿,能自开大.」近人李群《论桐城派》曰:「至道光中叶以后,仅梅伯言郎中一人,同时好为古文者,群尊郎中为师,姚氏之薪火,於是烈焉.复有朱伯韩,龙翰臣,王定甫,曾文正,冯鲁川,邵位西,余小波之徒,相与附丽,俨然各有一桐城派在其胸中.伯言亦遂抗颓居之不疑.」《国粹学报》第四十九期可知当时在京文人多趋附桐城,代代相传,薪火不辍,桐城文派大有再盛之势.
姚鼐之后,桐城派突破地域限制,姚门弟子遍及广西,江西,湖南,江苏,浙江,山西诸省,其作家之多,流传之广,在文学史上罕有其匹,实与桐城文派教诲提携,绵延不断,大有关系.
桐城文派社群之文学思想
桐城文派得以绵延持久之因,自文学思想探究,方苞学行继程朱之后,助流政教,对清朝文化政策与时尚政治之契合与趋附,适应清朝政治,维护清朝统治;刘大櫆力主为文须明义理,适世用,掌握行文「能事」;姚鼐超脱汉学,宋学藩篱,兼收众美;嘉道以后,姚莹,方东树,曾国藩重视经济致用,关系至钜.
一,易游谈无根,为求实文风
姚鼐〈赠钱献之序〉曰:「魏晋之间,空虚之谈兴,以清言为言,以章句为尘垢,放诞颓坏,迄亡天下.」明亡易帜,顾炎武,黄宗羲等前朝遗老痛心国家沦亡,山河变色,尝探究其因,归诸清谈;「刘石乱华,本於清谈之流祸,人人知之,孰知今日之清谈,有甚於前代者.昔之清谈谈老庄,今之清谈谈孔孟.未得其精而已遗其粗,未究其本而先辞其末,不习六艺之文,不考百王之典,不综常代之务,举夫子论学,论政之大端,一切不问.」为转变明代学风与文风,亭林提出:
救民以事,此达而在上位者之责也;救民以言,此亦穷而在下位者之责也.
凡文之不关於六经之指,当世之务者,一切不为.
在上位者苟能与在下者戮力合作,消极反对清谈空疏,积极崇尚实事求是,言必有物,无徵不信,此一求实之学术主张与清廷相契.康熙二十三年(1684),曾谕大学士:
凡所贵道学者,必在身体力行,见诸实事,非徒托之空言.
康熙二十四年(1685),帝又谓:
朕观古今文章风气,与时递迁.六经而外,秦汉最为古茂,唐宋诸大家已不能及.凡明体达用之资,莫切於经史,朕每披览载籍,非徒寻章摘句,采取枝叶而已.正以探索源流,考镜得失,期於措诸行事,有裨实用,其为治道之助,良非小补也.
文章风气崇尚「明体达用」,「有裨实用」.康熙五十一年(1712),将朱熹由孔庙东庑「先贤」之列,升至大成殿「十哲」之次,并刊布《朱子全书》,命国子监讲授程朱之学,进而推行於天下,使宋学盛矣.复以言行一致取代空谈义理.是故康熙一朝尊经重儒,宠任魏象枢(1617-1687),熊锡履(1635-1709),李光地(1642-1718)等理学家,使理学成为当时官方思想,至乾隆帝相沿不改,曰:
文以载道,与政治相通.……朕思学者修辞立诚,言期有物,必理为布帛菽粟之理,文为布帛菽粟之文,而后可行世垂久…….勿尚浮靡,勿取姿媚,斯於人心风俗,有所裨益.嗣后凡考试命题,不得过於拘泥,俾士子殚思用意,各出手眼,以觇实学.
桐城文派学术思想恪守程朱理学,故不满阳明之学,复与颜李学派立异.以姚鼐为例,其笃守桐城家法,独尊宋儒之学,虽乾隆时设立四库馆,被视作汉学家考据之极致,然姚鼐於乾隆三十八年(1755),参与编《四库全书》,仍与馆内戴震,纪昀等论学相左,「以辩论汉宋之学与时不合,遂乞病归」.乾嘉之际,戴震,段玉裁等究心於考据之学,使汉学复炽.然桐城文派笃守宋学,不为世风所染.
其时汉宋学者,多互揭短长,而有自隘之讥,独桐城古文家尝试调和汉宋,超然旁观,知所取舍,使之与文事结合.故方苞,姚鼐虽处於汉宋之学方盛时,举世不为古文之时而为古文,又能融合举世所为之学以为古文.方苞〈书韩退之平淮西碑后〉曰:
碑记墓志之有铭,犹史有赞论,义法创自太史公.其指意辞事,必取之本文之外.《班》《史》以下,有括终始事迹以为赞论者,则於本文为复矣.此意惟韩子识之,故其铭辞未有义具於碑志者.或体制所宜,事有复举,则必以补本文之间缺.
望溪视碑记墓志之有铭,乃符合《史记》所创义法;且要求铭文不仅对前文总结,归纳,亦应对前文所记叙之事实有所补充.是故其应邀撰作墓志铭,亦坚持「非亲懿故旧」不写,「不为铭而生怨嫌」,所写「则虽君父不敢有私焉」,绝不「设实皆背於所称」.
兹以望溪所撰〈杜苍略先生墓志铭〉为例,曰:「所居室漏而穿,木榻敝帷,数十年未尝易.」「间过戚友,坐有盛衣冠者,即默默去之;行於途,尝避人,不中道与人语.」刻画明末遗老之生活与心情,呈现其独特个性,宛然在目;与「孝友温恭」,「和顺内凝」等空言,差别不啻天壤.桐城文派社群受此文学思想影响,文章内容务必求实,求真,使「信今而传后」;文章写作务使「慕古人行迹,思效於实用.」「学皆济于实用」.刘大櫆於其散文理论专著《论文偶记》曰:
当日唐,虞纪载,必待史官.孔门贤杰甚众,而文学独称子游,子夏.可见自古文字相传,另有个能事在.
所谓「能事」,即指文学创作者掌握散文写作之要领在於「明义理,适世用」《论文偶记》,此一求实,实用之文学思想适契合统治者以实学为标竿之意图.
二,去门户之见,以兼收众美
康熙十八年(1679),设博学鸿词科,开科取士,不拘一格招贤纳士,或谓乃笼络人心,然以戴名世《南山集》案后,帝尝言「自汪霦死,无能古文者.」李相国曰:「惟戴名世案内方苞能.」遂使方苞不仅免除死刑,且委以皇帝文学侍从重任,虽君臣二人政治意识形态相左,「而上亦不以此罪公」.
又自康熙初年至乾隆中叶,约一世纪,先后编纂《明史》,《渊鉴类函》,《佩文韵府》《康熙字典》,《全唐诗》,《古今图书集成》,《大清会典》,《大清律例》,《大清统一志》,《四库全书》等卷帙浩瀚,大型类书之文化典籍,虽有诱使知识分子钻故纸堆,不问政治之用心,然其整理,编纂,保存,弘扬文化,亦是有目共睹之事.《四库全书总目提要.卷一.经部总叙》曰:
国初诸家,其学徵实不诬,及其弊也琐,要其归宿,则不过汉学,宋学两家,互为胜负.夫汉学具有根柢,讲学者以浅陋轻之,不足服汉儒也;宋学具有精微,读书者以空疏薄之,亦不足服宋儒也.消融门户之见,而各取所长,则私心祛而公理出,公理出而经义明矣.盖经者非他,即天下之公理而已.今参稽众说,务取持平.
《提要》出自《四库全书》总纂官,考据学派纪昀之手,仍主「消融门户之见,而各取所长」,「参稽众说,务取持平.」不仅为汉学家接受,且为各学派之共识.
清廷去门户之见之包容心,於斯可见.方苞生当此时,自二十余岁起,皈依程朱之学,〈再与刘拙修书〉极力推尊宋儒说经:
二十年来,於先儒解经之书,自元以前所见者十七八.然后知生乎五子之前者,其穷理之学未有如五子者也;生乎五子之后者,推其绪而广之,乃稍有得焉.其背而驰者,皆妄凿墙垣而殖蓬蒿,乃学之蠹也.
五子者,宋代理学家周敦颐,程颢,程颐,张载,朱熹也.是知望溪服膺宋儒之解经得体,治学能穷理.然於行事亦未尝轻忽,对汉儒「行身皆有法度,遭变抵节,百折而其志必伸」之行为,亦加褒扬.〈李刚主墓志铭〉述及与颜李学派之追随者王源论辩,虽因王源视程,朱为迂阔而所慕惟王阳明,致使惜抱与颜李学派分歧,然方苞亲交李塨,王源,甚至与李塨易子而教.是故《清儒学案.惜抱学案下》云:
昔李文贞,方侍郎苞,以宋元诸儒议论,揉合汉儒,疏通经旨,惟取义合,不名专师.
方苞揉合汉,宋之学,转益多师,至刘大櫆出,虽游方苞之门,传其义法,而才调独出.「兼集《庄》,《骚》,《左》,《史》,韩,柳,欧,苏之长,其气肆,其才雄,其波澜状阔.」
姚鼐出,以为「世有言义理之过者,其辞芜杂俚近,如语录而不文.」又「以考证累其文则是弊耳!以考证助文之境,正有佳处,夫何病哉!」故重「兼收之乃足为善」,谓「凡执其所能为,而呰其所不为者,皆陋也.」对经史训诂之学亦未尝轻忽,其〈仪郑堂记〉推崇郑玄「总集其全,综贯绳合,负闳洽之才,通群经之滞义.……大体精密,出汉经师之上.」〈汉庐江九江二郡沿革考〉,〈项羽王九郡考〉均属考辨之作,〈九经说〉以阐明经义为主,虽不同於乾嘉经师偏重字句考订,然颇能融合众说,不墨守成规.故陈澧曰:「姚姬传〈九经说〉实有家法,过望溪远甚,虽《学海堂经解》不收,要可自传.」又姚鼐尝致书汉学家戴震,欲拜其为师,戴震虽未接受,然於〈致姚孝廉姬传书〉曰:「仆与足下无妨交相师,而参互以求十方之见,苟有过则相规,使道在人,不在言.」是知惜抱主张以「义理」,「考据」二者兼长为贵,梅曾亮称其师姚鼐尝谓:「吾固不敢背宋儒,亦未尝薄汉儒.」惜抱〈尚书辨伪序〉,〈复秦小岘书〉,〈述庵文钞序〉均曰:「天下学问之事有三:义理,考证,文章是也.」郑福照〈姚惜抱先生年谱〉亦称:
其(姚鼐)少时述志,即申述曰:义理,考证,文章殆阙一不可.
姚鼐生当乾嘉考据学风盛行之时,恪守桐城家法,论学以宋儒为指归,又不废经史考据之学,倡言义理,考据,词章三者不可偏废,〈述庵文钞序〉即阐述为文宜发挥义理,辅以考证,使文思细密,且富情韵.此一论点付诸实现,以〈登泰山记〉为例,虽属记游之作,起笔即介绍泰山之地理位置,巧妙纠正《水经注》中记载汶水失实,并驳正长城起於秦汉之说,可谓寓考据於文辞之作;又写登泰山所见自然景观令人热爱向慕,对辞官后摆脱羁绊之愉悦,摅发舒畅之情.〈游灵岩记〉记叙精确,诚如一地志,正是〈与陈硕士书〉所倡言:「以考证助文章之境」之实现,〈赠钱献之序〉,〈仪郑堂记〉等文於寻常应酬及记叙文字中表现论学宗旨,乃惜抱兼采义理,考证,文学三者,相互为济於治学,写作.
清末学者黄人曰:「矧今朝文治,轶迈前古,撰著之盛,尤奄有众长.……集周,秦,汉,魏,唐,宋,元,明之大成,合性理,训诂,考据,词章而同化.故康,雍之文醇而肆,乾,嘉之文博而精,与古为新,无美不具,盖如日星之中,得华夏之气者焉.」居清代文学正宗地位之桐城派,主张兼收并蓄之文学思想,付诸实行,使此一文派社群具可大可久之影响力.黄人所言可视作桐城文派之公评也,谁曰不宜.
三,舍隐於学术,趋学问经世
顾炎武《日知录.卷十九》有〈文须有益於天下〉条,且以为「学者,将以明体适用也.」「其术足以匡时,其言足以救世.」然以清朝统治者兴文字狱,士子为避斧钺之诛,或皓首穷经,终老牖下;或一字之证,累至万言,远离政治以求全躯,虽有章学诚批评考据家「舍今而求古」,义理家「欲尊德性,空言义理以为功,此宋学之所以见讥於大雅也.」遂倡「学问经世,文章垂训.」以为「君子苟有志於学,则必求当代典章以切於人伦日用,必求官司掌故而通於经术精微;则学为实事,而文非空言,所谓有体必有用也.」对此一经世致用之学术思想,刘大櫆《论文偶记》有云:
人不穷理读书,则出词鄙倍空疏.人无经济,则言虽累牍,不适於用.故义理,书卷,经济者,行文之实,若行文自另是一事.譬如大匠操斤,无土木材料,纵有成风尽垩手段,何处设施 然即土木材料,而不善设施者甚多,终不可为大匠.故文人者,大匠也;义理,书卷,经济者,匠人之材料也.
刘大櫆视义理,书卷,经济为「行文之实」,极为重视,实乃方苞「义法」之联系传承.然义理,书卷,经济非仅为作文:
作文本以明义理,适世用.而明义理,适世用,必有待於文人之能事.
文学之社会功能,不仅赖义理,书卷,经济本身;而必须由文家掌握行文「能事」.有清一代,汉学,宋学容或有齗齗之争,桐城文派作者虽不免有宣扬义理以致空疏之弊,然其基本文学思想,写作宗旨,仍为经世致用.梅曾亮不满「海内魁儒畸士,崇尚鸿博,繁称旁证,考核一字,累数千言不能休.」「学者日靡刃於离析破碎之域,而忘其为兴亡治乱之要最.」明确提出:「文章至极之境,在言有用.」姚莹更以此思想揭露当时社会:
及乎承平日久,生齿繁而地利不足养,文物盛而干盾不足威,地土广而民心不能靖,奸伪滋而法令不能胜,财用竭而府库不能供,势重於下,权轻於上,官畏其民,人失其业,当此之时,天下病矣,元气大亏,杂证并出,度非一方一药所能愈也.
石甫在当时确属洞达世务,资兼文武之经世人才,诚如方宗诚〈桐城文录序〉所云:
植之先生同时,才最大者,惟姚石甫先生.虽亲炙惜抱,而亦能自出机杼,洞达世务,长於经济.植之先生称其义理多创获,其议论多豪宕,其辩证多浩博,而铺陈治术,晓畅民俗,洞极人情.先生自谓其文博大昌明,诚有然也.文事虽未精,而有实用.
姚莹於鸦片战争时,「任台澎道四年,召募义勇三万人,挫败英夷.英夷惮之,不敢近.故连年浙粤江南皆丧地失守而台湾独完.」建立奇勋.然以鸦片战争被诬下狱,贬谪四川,再罚入藏,身处逆境后,发愤著书,将数十年搜集有关世界各国之资料,并利用各种机会实际调查所得结合,写成《康輶纪行》,详细介绍西藏,英,法,俄,印度,廓尔喀(尼泊尔),哲梦雄(锡金)等有关地理,历史之情况,绘制中国西南边疆与世界地图,指出中国西陲之威胁,故「能比较实事求是地认清世界大事,不能不说是难能可贵的有识之举.」又〈与吴岳卿书〉明确提出读书作文「要端有四:曰义理也,经济也,文章也,多闻也.」将其师姚鼐所标示之义理,文章,考证三者中之「考证」,易为愈加实际,宽广且适於文学创作之「多闻」,并增「经济」,是以姚莹虽仰承师学,於文章中鼓吹「倡明道义,维持雅正」,宣扬「忠义之节,仁孝之怀」,并一再申明一生「兢兢自求,唯一义字」,「生平不为诡激,而常以义自持.」然其所理解并付诸实践之「义」,已非空谈性命,闭门修养;而为面对现实,经世致用,明显具有近代先进人士所探求之救国救民,经邦济世思想.
至於方东树为姚鼐弟子中卫道最著者,其《汉学商兑》原为批判与程朱理学对立之乾嘉学派而作,虽多卫道之言,仍强调古文「言有物」,乃与「实用」,「经济」,「功业」,「政事」相联系.〈姚石甫文集序〉论及文章根本,「本之经济以求其大」,〈答叶溥求论古文书〉凸显文章之本在於「经济德业」,〈复罗月川太守书〉明确指出儒者应将道德,文章,政事三者统一於「通於世务」,能经世致用,建功立业以救时适变.强调「读书守道之人,贵乎躬行实践.」批评「汉学诸人,言言有据,字字有考,只向纸上与古人争训诂形声,传法驳杂,援据群籍,徵佐数百千条,反之身己之行,推之民人家国,了无益处,徒使人狂惑失守,不得所用.」故一再大声疾呼:「不关世教,虽工无益.」「著书空疏,固是陋;捃拾眩博,尤陋.」「书贵有用於世」其他如〈劝戒食鸦片文〉,〈化民正俗对〉,〈病榻罪言〉,梅曾亮〈王刚节公家传〉,〈正气阁记〉,〈送韩珠船序〉,〈徐柳臣五十寿序〉与管同〈禁用洋货议〉均激荡救国爱国热情,为文主实用,经世以代游谈无根,成为桐城文派社群之重要文学思想.
四,自保守不变,至通时合变
《文心雕龙.通变》曰:「文辞气力,通变则久.」「变则其久,通则不乏.」会通适变,趋时乘机,方得以继承,创新.然通变无方,数必酌於新声;故能骋无穷之路,饮不竭之源.桐城文派深明此义,且付诸实践.
方苞论古文写作,曰:「变化无方,各有义法,此史之所以能洁也.」「各有义法」乃古文写作因文体,题材,写作而变化无方,非任何体式所能囿.桐城派强调为文「有所变而后大」故其社群作家从不一味仿效,盲目崇拜;敢於批评,勇於超越.
刘大櫆以事物变化不息,反对抱残守缺,一成不变,对历史上诸多旧说,皆勇於怀疑.如众人以「六经亡於秦火」,遂作〈焚书辨〉为秦始皇辩护;对伯夷扣马而谏武王伐纣,指为「委巷小人之谈」,论证其非事实;对复古者津津乐道「井田」,明确提出:「世异则事变,时去则道殊.」以为后世社会制度不宜复用井田制;〈观化〉宣扬事物不断变化,又尝云:「天地之气化,万变不穷.」不仅社会制度,对於人生,海峰亦云:「人生如逝水,一往不复回.前者汩汩去,后者悠悠来.」於文学书写亦强调变,《论文偶记》曰:
文贵变,《易》曰:「虎变文炳,豹变文蔚.」又曰:「物相杂,故曰文.」故文者,变之谓也.一集之中篇篇变,一篇之中段段变,一段之中句句变,神变,气变,境变,音节变,字句变,惟昌黎能之.
是知刘大櫆以通时合变之思想,贯穿其人生哲学,社会发展,学术思想与文学理论.
桐城派文统虽标榜由明代归有光接续唐宋八大家,并上追《史》,《汉》,最终溯源儒家经典,然姚鼐编纂《古文辞类纂》指出归有光:〈李公行状〉「首尾琐细语尚宜剪裁」,是故〈与石甫〉曰:「文章之事,欲能开新境.专於正者,其境易穷,而佳处易为古人所掩.近人不知诗有正体,但读后人集,体格卑卑,务求新而入纤俗,斯固可憎厌,而守正不知变者,则亦不免於隘也.」主张为既守正,又知变.
至於陈用光於桐城三祖之文,评曰:「望溪,海峰没后,而先生(姚鼐)遂为海内之钜望者数十年.望溪理胜於辞,海峰辞胜於理,若先生(姚鼐)理与辞兼胜,以视震川犹有过焉.」方宗诚曰:「惜抱先生之文以神韵为宗,虽受文法於海峰,南青(姚范字),而独有心得.」是知桐城三祖於传承之外,有会通,有适变,文风有互异处,均卓然成家.
梅曾亮又可谓桐城文派社群中,通时合变之代表.盖清廷二百余年历史,於道光时由胜转衰,政治腐败,经济衰颓,鸦片战争失利,民族危机日益深重,有识之士对埋首书本之考据学风深感不满;强调纲常,表彰名节之宋学再度兴起.伯言生於此一纷纭变幻之年代,〈答朱丹木书〉揭示其为文,立言之立场:
惟窃以为文章之事莫大乎因时.立吾言於此,虽其事之至微,物之甚小,而一时朝野之风俗好尚,皆可因吾言而见之.使为文於唐贞元,元和时,读者不知为贞元,元和人,不可也;为文於宋嘉佑,元佑时,读者不知为嘉佑,元佑人,不可也.
所谓「因时」,即指文章须反映现实,具时代气息.是故梅曾亮反对模拟古人,因袭陈言,其〈复邹松友书〉,〈答吴子叙书〉批评一味拟古,〈复上汪尚书书〉则曰:
夫君子在上位受言为难,在下位则立言为难,立者非他,通时合变,不随俗为陈言者是已.
明确提出「通时合变」以为立言准则,〈与姚柏山书〉推重汉代政论文最为剀切简明,且与时事契合.其主张「通时合变」,重视文章之社会功能,反对千篇一律或陈陈相因.值鸦片战争前后,国家多事之秋,伯言文得使「士大夫多喜言文术政治,乾嘉考据之风稍衰矣.」诚可视作桐城文派通时合变文学思想之代表.
后期桐城派「中兴」代表人物曾国藩,「尝自谓粗解古文由姚氏启之,列姚氏於圣哲画像三十二人中,可谓备极推崇矣.然曾氏为文,实不专守姚氏法,颇熔铸选学於古文,故为文词藻浓郁,实拔戟自成一军.」迨乎「五四」前夕,以固守桐城派家法著称之严复,林纾,均以翻译《天演论》传播西方思想,配合时移势变,其所表现之古文修养,至今仍为人称誉.陈柱曰:
望溪方氏,模仿欧曾,明於呼应顿挫之法,以空议相演;又叙事贵简,或本末不具,舍事实而就空文;桐城文士多宗之,海内人士亦震其名;至谓天下文章莫大乎桐城.厥后桐城古文传於阳湖金陵,又数传而至湘赣西粤,然以空疏者为之,则枯木朽荄,索然寡味,仅得其转折波澜.惟姬传之丰韵,子居之峻拔,涤生之博大雄奇,则又近今之绝作也.若治经之儒,或治古文家言,或治今文家言,及其为文,遂各成派别.
自方苞,刘大櫆,姚鼐,至恽敬,曾国藩,严复,林纾,虽均属桐城派及其支与流裔,然所为古文,绝非陈陈相因,而是各个别出机杼,随时代,题材,体裁,作家而异.桐城文得以持久旺盛,成为中国文学史上历时长久,流传广远,影响最大之文学流派,除薪火相传,亦与其鲜明文学主张,特殊散文风貌能「通变则久」有以致之.
肆,桐城文派社群之文论美学
自文统言之,桐城文派标榜由明代归有光接续唐宋八大家,并上追《史》,《汉》,最终溯源儒家经典,以鲜明之文学主张与创作风格,形成一文学社群.自语言言之,桐城派词必己出,文从字顺,体现汉语,汉字之优越性,适於学术,政论,应用诸种文体,对后世语言学科有极大之学术意义与实用价值.兹自其文论与创作析论之.
一,因义法兼备,使有物有序
方苞(1668-1749)生当康,雍,乾三朝,清廷国势鼎盛之时,因统治者提倡程朱理学,望溪受时风所染,以「学行继程朱之后,文章在韩欧之间.」为一生祈向;〈李刚主墓志铭〉体现其笃守程,朱思想,又论文首标「义法」,此一理论成为桐城派文章学之纲领.
所谓「义法」,简言之,即为文须「言有物」,「言有序」;文章内容义蕴须充实,形式法度宜谨严,力求内容与形式统一.〈又书货殖传后〉开宗明义即对「义法」诠释曰:
《春秋》之制义法,自太史公发之,而后之深於文者亦具焉.义即《易》之所谓「言有物」也,法即《易》之所谓「言有序」也.义以为经而法纬之,然后为成体之文.
「言有物」显系针对「游谈无根」,「不学无物」之学风与文风,适与清廷力主实学相契合.方苞以《左传》,《史记》最深於义法,因其能识详略之义,〈书汉书霍光传后〉曰:「《春秋》之义,常事不书,而后之良史取法焉.昌黎韩氏目《春秋》为谨严,故撰〈顺宗实录〉削去常事,独著其有关於治乱者.」「其详略虚实措注,各有义法.」因重视详略取舍,使惜抱文能避平庸,俗套而撷取典型与具代表性之素材,用於写事,书人,如〈陈驭虚墓志铭〉,〈游雁荡记〉,〈送王篛林南归序〉俱见其功力.
因以义法论文,故又重视文章布局结构,〈书五代史安重诲传后〉即论文章结构体例,所谓「一篇之中,脉相灌输,而不可增损.」并谓内容,文体应遵守成文之格式法度,惜抱文予人结构谨严,条理清晰,〈原过〉,〈于忠肃论〉等议论文字均表现法度井然之特点;〈狱中杂记〉记事记人杂而不乱,可谓「有物有序」之文.方苞既将「义」释作「言有物」,「法」视为「言有序」,且明确规定法必须从於义,故其〈与陈密旃书〉,〈与安溪李相国书〉,〈再与刘拙修书〉,〈与李刚主书〉,〈答申谦居书〉均可见其恪守「言有物」,「言有序」及法从於义之原则.桐城派颇以其古文义法高自矜诩,肇端者即为方苞.
刘大櫆之经历,思想,文风均与方苞不尽一致,《清史稿.文苑传二》曰:「大櫆虽游方苞之门,所为文造诣各殊.苞盖择取义理於经,所得於文者义法;大櫆并古人神气音节得之,兼集《庄》,《骚》,《左》,《史》,韩,柳,欧,苏之长;其气肆,其才雄,其波澜壮阔.」盖海峰发展方苞「义法」说,提出「神气」,「音节」,「字句」为文章要素.所谓「神气」即漾溢於文章字里行间之气势与所体现之风格特徵;神气属抽象者,刘大櫆以为乃「文之最精者」,音节则是「文之稍粗者」,字句系「文之粗者」,抽象之神气端赖具体之音节,字句以表现之,故其论文尤重音调节奏,遣词造句.此一理论表现於海峰文者,即为起笔峭立,气势雄峻,声调高朗,文采丰赡,今读其论说文,如〈天道上〉文首即曰:
天道盖浑然无知者也.
〈焚书辨〉,〈难言〉等,亦皆锋颖精密,语言条鬯,读来铿锵有声,朗朗上口,至若其书序,如〈海舶三集序〉开头亦凌空而起,删除浮词套语,〈张秋语诗序〉,〈张秋浯诗序〉均笔势峭健,劈头涌来,韩愈时用此法,桐城派文中则少见.虽其文风不同於方苞之静重博厚,又异於后继者姚鼐之纡徐卓荦.方东树谓海峰文:「日丽春敷,风云变态,言尽矣,而观者犹若浩浩然不可穷;拟诸形容,像太空之无际焉,是优於才者也.」可谓善譬且得其真貌,亦皆方苞「义法」之继承并光大之.
至姚鼐文论发展刘大櫆「神气」,「音节」,「字句」之法,提出「神理,气味,格律,声色」八字为文箴言,以为「神理为气味者,文之精也;格律声色者,文之粗也.然苟舍其粗,则精者亦胡以寓焉 学者之於古人,必始而遇其粗,中而遇其精,终则御其精者而遗其粗者.」实概括惜抱散文思想,形象,境界,法度,词采,韵律等方面,较望溪,海峰之文论,愈为完整丰富.盖因姚鼐文非仅选声炼色,且追求艺术韵味於简洁平淡,纡徐舒缓中,可见精微涵义,既不同於海峰文之气健格雄,亦不似望溪文整饬静重.姚鼐〈述庵文钞序〉曰:
鼐尝论学问之事,有三端焉,曰:义理也,考证也,文章也.是三者苟善用之,则皆足以相济;苟不善用之,则或至於相害.……(青浦王兰泉)先生为文,有唐,宋大家之高韵逸气,而议论考核,甚辨而不烦,极博而不芜,精到而意不至於竭尽.《惜抱轩文集.卷四》页六十一
又评方苞文:
其阅太史公书,似精神不能包括其大处,远处,疏淡处及华丽非常处.〈与陈硕士书〉
可见姚鼐主张之文章著力处.徵诸其〈袁香亭画册记〉,〈答苏园公书〉,〈少邑尹张君画罗汉记〉均写得风神萧散,疏淡而有韵味.
自方苞「义法」,至姚鼐「义理」,其中心内容皆以搦笔染翰须寄托义理,并使内容与形式统一.义,乃时代背景,社会氛围,政治场域;理,即人情世理,生活规范,人心与感情之变化.临篇缀虑时运用准确之文字,形式与艺术技巧,使二者臻统一和谐之境.方苞曰:「义以为经而法纬之,然后为成体之文.」姚鼐强调「道与艺合,天与人一,则为文之至.」均是阐明文章内容与写作艺巧二者和谐统一之关系,桐城文派社群视此一文论为无限上纲,故求之甚工,用之甚切,从而成为桐城派文论与创作之主要美学特徵.
二,自清雅秀洁,至深蔚宏放
方苞对文章语言之要求极为严格,门人沈廷芳传其语曰:
南宋,元,明以来,古文义法不讲久矣.吴,越间遗老尤放恣,或杂小说,或沿翰林旧体,无一雅洁者.古文中不可入语录中语,魏晋六朝人藻丽俳语,汉赋中板重字法,诗歌中隽语,《南》,《北史》佻巧语.
足证望溪提倡典雅,古朴,简约之文风.其《古文约选.序例》又曰:
古文气体,所贵澄清无滓.
「澄清无滓」即古雅纯正,简要洁净,视为散文之最高美学境界,欲求雅洁,则须汰去语言中任何杂质以求其至醇,洁净.望溪〈与程若韩书〉曰:
夫文未有繁而能工者,如煎金锡,麤矿去,然后黑浊之气竭而光润生.
又〈答孙以宁书〉论虚实详略之权度,亦曰:
往者群贤所述,惟务徵实,故事愈详,而义愈陿;今详者略,实者虚,而徵君所蕴蓄,转似可得之意言之外.
至於〈于忠肃论〉,〈辕马说〉,〈送王篛林南归序〉,〈送刘函三序〉,〈孙征君传〉,〈杨干木文稿序〉,〈南山集序〉,均可见其力求语言雅洁澄清处.「秀洁」之文论经桐城派后起作家广泛接受,使桐城古文以笔墨俭省著称.盖以方苞之「雅洁」视柳宗元与归有光散文之简鍊精悍,犹谓柳文「辞繁而芜」,批评归文「伤於繁」,遂使姚鼐评方苞「其阅太史公书,似精神不能包括其大处,远处,疏淡处及华丽非常处.」〈与陈硕士书〉或以雅洁至极,过分求简,故削弱散文之丰满飞动耶.
桐城文家既多崇尚剃字芟句,削繁就简,为文力求乾净,洗鍊,词著意达,无丝毫拖沓俚俗.然为免笔墨俭省,致宏放深蔚不足,刘大櫆一反其前辈古文家视骈文为文坛魍魉;主张汲取其所长,俾能依照文势,骈散合一;故方笣写人重传神,往往化实为虚,如〈孙徵君传〉,〈万斯同传〉,传主皆当时大学者,而望溪写得极简略,从中无由得知传主学术成就与影响,反观海峰为江永作〈江先生传〉则不同;两相比较,大櫆显然写得更为具体.
姚鼐则高举「义理,词章,考据」之说,虽谈论为文者修养,亦可见其对散文创作之论点;以为三者不可缺一.苟能重视徵引考订,并於文中插入考据,显出卓见,佐证事理,阐明要略,使文章得以於秀洁中显深蔚,清丽中见宏放.惜抱除力主「以考据助文之境,正有佳处.」复佐以创作过程「精粗」之论:
凡文之体类十三,而所以为文者八:曰神,理,气,味,格,律,声,色.神,理,气,味者,文之精也;格,律,声,色者,文之粗也;然苟舍其粗,则精者亦胡以寓焉 学者之於古人,必始而遇其粗,中而遇其精,终则御其精者而遗其粗者.
为使文势浩大,熔叙事,述人,说理,考史於一炉,使清真雅洁之外,尚可见汪洋恣肆,故〈登泰山记〉,〈游媚笔泉记〉,〈晴雪楼记〉均为惜抱文论之体现.除描写山水风光,极尽自然之壮美,且穿插史迹考证,地理沿革,使情与物,理与事,今与史,思与境融为一体,於雅洁清丽之中,又新韵隽永,具宏达幽远之意境.姚鼐之后,刘开亦自韩愈散文创作成就,论证吸纳词赋与六朝骈文之重要,曰:
韩退之取相如之奇丽,法子云之闳肆,故能推陈出新,徵引波澜,铿锵鍠石,以穷极声色.……夫退之起八代之衰,非尽扫八代而去之也,但取其精而汰其粗,化其腐而出其奇.〈与远云台书〉
刘师培〈论近世文学之变迁〉极为推崇「姬传之丰韵,涤生之博大精深.」然又议论桐城派后期末流之文,「特文以徵实为最难,故枵腹之徒,多托於桐城之派,以便其空疏.」《国粹学报》第二十六期曾国藩有鉴於此,提出宗经史百家与骈散合一,并编选《经史百家杂钞》;林纾亦遣小说涉入桐城文苑,使沈郁顿挫融入清雅秀洁,俾形成绮巧与闳蔚兼具之散文美学,使桐城文士於创作中既言简意赅,又情隆境深.
三,由取精用弘,臻融会开拓
中国散文源远流长,自先秦诸子以降,司马迁,韩,柳,欧,苏,曾,王均为优秀之散文大家,历经数千年,诸文家创作成果夥盛.相较之下,文章选本以外,有体系之文论殊少,虽唐宋八大家至明李贽(1527-1602)均有论散文美学之作,仍属零星珠玑,未见明确整体概念之提示或阐述.开始对散文有明确清晰之理论者,非桐城派莫属.
桐城派文论由方苞初举,刘大櫆宏发,姚鼐全面奠之,尔后各代桐城文家,自方东树至林纾,均各有建树,致使此社群於二百余年间,不断发展,趋於成熟,完备且丰富,方苞〈答程夔州书〉,〈书柳文后〉,姚鼐〈与陈硕士书〉,方东树〈仪卫轩文集序〉等文,均对散文之性质与特徵有详细深入探究.兹以刘大櫆提出「神」,「气」文论,检视其博观约取后,创发为己见:
行文之道,神为主,气辅之.曹子桓,苏子由论文,以气为主,是矣.然气随神转,神浑则气灏,神远则气逸,神伟则气高,神变则气齐,神深则气静,故神为气之主.
神气者,文之最精处也;音节者,文之稍粗处也;字句者,文之最粗处也.
海峰文论凸显神气,与方苞强调义理不同,其将神,气二者结合,神为气之本原,气乃神之体现.所论之「气」与曹丕〈典论论文〉,苏辙〈上枢密韩太尉书〉所言文气说一脉相承,然又益加细致,且突出为文者内在精神与作品之气势;子桓,子由仅指出作者内在气质,个性与作品之风格,刘大櫆益言:
文章最要气盛,然无神以主之,则气无所附,荡乎不知其所归也.神者气之主.气者神之用.神只是气之精处.
海峰主气贯势壮,刚健雄放,提出「神者,文家之宝.」是对孟子,曹丕,刘勰,韩愈以降,揄扬散文气盛言宜之继承,并对姚鼐阐明「阳刚阴柔」并济说之直接影响.所作〈天道〉,〈焚书辨〉,〈难言〉诸篇,自发现问题,分析问题,锋颖精密,语言条畅,使意能称物,言能尽意;可见其善说理,能论事.又如〈江先生传〉以江永著作为重点,藉此反映江之学术贡献,最终概括其治学方法与学术地位,应属学术史之长文,而海峰巧於提要钩玄,故能执简驭繁,写来词简理明,既有学术性,又不失其文艺性.〈海舶三集序〉原为评论诗歌之文,易流於揄扬过实,大櫆能别出心裁,铺写海上风涛之险,衬托海上吟诗之奇,抉发其一心以使命为重,始得履险如夷,从容吟咏;避对诗歌直接评论,可谓构思甚巧,措词得宜.〈章大家行略〉,〈下殇子张十二郎圹铭〉等文,以白描语言,传神细节,再现人物形象,刻画人物性格,且深刻揭示形成此性格之社会原因,引人同情,思索.至若〈游碾玉峡记〉写景,〈祭张闲中文〉抒情,〈叶书山时文序〉写人勤学,均以白描手法,著墨不多,而气韵自胜.
刘大櫆又提出由音节,字句以求神气之论点,以为文章之神气须赖音节,字句表现之:
音节高则神气必高,音节下则神气必下,故音节为神气之迹.……积字成句,积句成章,积章成篇,合而读之,音节见矣,歌而咏之,神气出矣.
声音,节奏既是散文不可或缺之特质,可创造散文神韵与气势,体认语言之美,「神主气辅」,「气随神转」,「神气者,文之最精处也.」「音节者,神气之迹也;字句者,音节之矩也.神气不可见,於音节见之;音节无可准,以字句准之.」「学者求神气而得之於音节,求音节而得之於字句,则思过半矣.」刘大櫆对字句之重视尚表现於善用虚字,「文必虚字备而后神态出」;虚字可充分体现作者与作品之「神」,得出此一散文语言修辞之规律,故与柳宗元〈复杜温夫书〉《柳河东全集.卷三十四》强调散文虚字宜「当律令」以符合语法规律与古文创作规范,有取精用弘之妙.海峰又有韵语融入散文之作,以〈答周君书〉为例:
尝见都市中,孺稚之婴,轻俊之少,游历权门,妍姿巧笑,善度憎嫌,能迎喜笑,珠玉时投,绮纨叠效,此其人福如鸿毛,而莫能久御也.羽翼既成,骄奢顿著,良马轻舆,填塞衢路,扬扑地之尘,骋当途之步,指顾自雄,宗党倾慕,曾未几时,不终天年,而中道夭死矣;贪惏触法,而刑戮及身矣.
「少」,「笑」,「效」;「著」,「路」,「步」,「慕」,皆为押韵之韵脚.若此散文插以韵语,於先秦诸子中常有之,后继者如韩愈〈进学解〉者,已不多见,刘大櫆所作非竞一韵之奇,乃情感自然流露所致.至姚鼐〈复鲁絜非书〉曰:「观其文,讽其音,则为文者之性情形状举以殊焉.」又〈答翁学士书〉曰:「文字者,犹人之语言也.有气以充之,则观其文,虽百世而后,如立其人而与言於此.」惜抱与桐城文派社群之作者重声音,力主因声以求气,已是刘大櫆文论扩而充之,有继承,有开拓.
自姚鼐逝后,姚门弟子继承衣钵,日益扩大桐城派之影响.桐城文派社群书写特色,归纳言之有三:一为其作家群以丰富之创作经验为基础,代代相传,逐步建立;不同於文学理论家之空谈或虚构;二为经由数百人与数百年之磨鍊,乃集体努力之成果,自方苞始,反覆摸索,不断扬弃,历经探讨,修改,补充,发展,光大既有之理论,在漫长岁月,广阔地域之中,桐城文人既谨守家法,又长於总结教训,接受批评,集体完成文学理论,此一社群文人敬谨探索,研究创新之精神,在中国文学批评史上诚属罕见;三为该派文论由疏而密,由稚嫩而成熟,形成一极完整之体系,已非一鳞半爪,只言片语之理论语录,而是一完整,丰富且理论精到,可付诸应用之散文理论体系,成为桐城派社群对於中国散文理论之贡献.
结语
中国文学史上有两次规模盛大之古文运动.一为唐宋,二为清代桐城派.唐宋古文运动在中国文学史之功绩,已成定论;而清代桐城派古文运动,却遭非议,甚至谴责.桐城古文自始被汉学家讥为「空疏浮浅」,被骈文家视作「谫陋庸辞」,五四时期更被诋为「桐城谬种」;与「选学妖孽」并列为新文学运动所要打倒之二大对象.刘大杰自文学发展论桐城派:
方苞这种观点,出现於清帝国政权巩固的封建社会的末期,出现於李贽诸人反封建道德,反传统古文的思想以后,出现於小说,戏曲蓬勃发展的当时,在其精神本质上,更明显地表现出要求文学为封建政治,道德服务的立场.
可谓肯棨之言.案清廷入主中国,建立王朝,除以武力镇压汉人反抗,并迅速发展政治,经济与文化建设,康熙帝采尊崇儒家理学之策略,推行程朱理学以使人心归顺.桐城派方苞提出「义法论」,思想基础为程朱理学,因而适应清王朝强势统治之需,呈现散文为封建教化服务之正统性与重功利,轻审美之倾向,并取得正宗地位.虽有考据家,史学家,骈文家,如戴震,章学诚,钱大昕,李兆洛,阮元,陈廷祚,以至梁启超「夙不喜桐城派古文」,而批判「此派者,以文而论,因袭矫揉,无所取材;以学而论,则奖空疏,阏创获,无益於社会,且其在清代学界,始终未尝占重要位置,今后亦断不复能自存.」各据立场,攻讦桐城派,实不足深计,盖以学术领域不同,文章语体有别,桐城派为文艺散文;其继承归有光,将小说,戏曲描写融入散文,为使语言纯洁,适应语言发展,注意文章音节,字句.
桐城文派於盛清时不以经学见长,而能於考据学派当道之乾嘉年间,在士林占一席地,兹以其社群整体言之,其作品洁净自然,精练流畅,无论叙事,写景,记人,多委婉生动且感人.就其内容言之,虽多墓表,碑记,於今日观之无甚多意义,然亦可见议论时政,记述世事,描摹人物,绘画山水之作.自其形式言之,能求精求洁,惜墨如金,绝少浮辞浪墨,其议论虽欠宏博,文字绝不冗滥,故多平易近人,清新可读,成为此一流派之特色,在中国文学史上自成光辉.试与明代前后七子之文相较,十四子钩章棘句,假造古董,公安,竟陵二派又尖新过度,不重绳墨;清初沿袭明代余风,桐城之前未能形成一己之体貌风格,模拟秦汉者,则属餖飣古语,故作艰深;宗法唐宋者,仍空谈结构,转折波澜,而号称清初散文三大家之魏禧,汪琬,侯方域,一失於翻腾,一失於平庸,一失於剑拔;自方苞出,揭橥「义法」,标举「雅洁」,桐城文章相继出世,蔚为清新流畅,简洁平易之新风貌.或有谓在近代讲究强国御侮,经世致用,学习西方,追求进步之历史潮流中,桐城派以程,朱理学对抗新思想,新文化,则力有未逮,是未明其通时合变,经世致用之思想.况同治年间,桐城文派末期崛起众多作家;吴汝纶(字挚甫,1840-1903)於清末提倡新式教育甚力,姚永朴,永概皆从其游.挚甫与民国桐城末代大师吴闓生父子均为杰出之国学大师,又被称为「桐城殿军」之马其昶(1855-1929)亦属学力深厚,文精名重之作家,彼等因学识渊博以致散文颇见特色.
是故桐城派以一不甚富饶之江北小县,於清代陆续出现不少全国著名人士,论文学则不限於一家一族,成就桐成传统,可谓极不寻常.桐城三祖之后,桐城文派人才接踵而至,项背而望,自师友相传至海内归向,逐渐形成势力强大之作家社群.其中绝大部分成员立身耿介恬退,不追名逐利,治学严谨,又作文认真,并能自见性格,各呈风姿,在数百名作者中,卓然足以名家者不下数十人,彼等创作大量散文,可观者甚夥,对於清代散文,甚至中国散文传统,桐城派文学思想,文统文论与作品有其一席之地与积极贡献.

程璟

桐城文派社群考察

 

姚  振  黎

（國立中央大學中國文學系所教授）

minn@cyu.edu.tw

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第十七屆中國古典文學學術演討會

《建構與反思：中國文學史的探索學術研討會》

新莊：輔仁大學中文系、中國古典文學研究會主辦

2002年3月16-17日

 

 

《建構與反思：中國文學史的探索學術研討會論文集》

中國古典文學研究會、

輔仁大學中國文學系主編

台灣：學生書局（2002年7月）

頁181-234

 

E-tcr

桐城好山水，已被分拆四分五裂了。

桐川

快雨堂:

论证详实、洋洋大观、鸿篇巨制啊，学习！

有一疑问请教，文曰：惜抱将「天下文章,其出於桐城」归诸桐城在黄山,舒城之间。“舒”一定是“舒城”吗？

 

教授理解错了，黄舒之间，指的是黄州和舒州之间。大约就是黄冈、安庆一带。

桐川

桐城人张英亦曰:
桐城山秀异,而平湖潆洄曲折,生斯地者,类多光明磊落之士

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桐城人共勉！莫要辜负先人期许和家乡山水。

 

夜笛千山

一定程度上,桐城文派因清而起,也随清而败.